Завершение ХХ века и начало нового XXI столетия сопровождалось колоссальными переменами в государственном устройстве. С одной стороны, после распада СССР мусульманские общины страны получили импульс для своего дальнейшего развития. Но в то же время крушение советской державы повлекло за собой многочисленные негативные последствия. Разрушение идеологической системы привело к дезориентации в среде мусульман. Ранее они являлись составной частью, может быть, не вполне здорового, но целостного государственного организма и в целом были неплохо инкорпорированы во все сферы жизнедеятельности.
Российский ислам стал средством достижения политических целей. Там, где все же установилась жесткая форма исламской организации, не было места для проявления таких болезней, как исламский радикализм и терроризм. Но, как и в прежние исторические времена, удаленные от центра мусульмане Северного Кавказа остались без единого крепкого руководства. Разброд и шатание, попытки самостоятельно определить свою судьбу и выбрать путь для дальнейшего развития, привели многие общины на путь экстремизма. Мусульмане Осетии пока удерживаются от этой опасности силой многовековой традиции. Но такая устойчивость является весьма хрупкой, балансирующей на грани современных реалий.
Осетинская мусульманская община
Настойчивость мусульман Осетии в деле возвращения исторической справедливости была целенаправленной и неослабевающей. Чтобы изменить отношение к исламу в Осетии, Дзанхот Османович Хекилаев около двадцати лет методично отправлял письма в различные инстанции с требованиями зарегистрировать мусульманскую общину и восстановить мечеть в селении Чикола. В конце 1980-х отношение и к религии в целом, и к Дз. Хекилаеву в частности начинает меняться кардинальным образом.
В феврале 1988 года мусульмане Чиколы (всего - 62 человека) подали заявление на регистрацию своей общины, и 28 февраля Совет по делам религии при Совете Министров СССР принял положительное решение. 21 апреля 1988 года в зале заседаний Чиколинского сельсовета прошло собрание мусульманской общины, на котором присутствовали представители районных органов власти. На собрании был решен вопрос об избрании исполнительного органа и ревизионной комиссии Чиколинской общины. Председателем исполнительного органа был избран Дзанхот-хаджи Хекилаев. В мае 1990 года мусульмане Ирафского района смогли официально заказать печать своего объединения в Республиканской книжной типографии. 28 июня 1991 года исполнительной орган мусульманской общины Чиколы избрал делегатом на первый съезд народов Северной Осетии муфтия Духовного управления мусульман Северной Осетии Дзанхота Османовича Хекилаева.2
В связи с регистрацией мусульманского объединения, исполком Ирафского райсовета народных депутатов решил признать полуразрушенное здание старой мечети собственностью мусульман и разрешить его реставрацию на средства общины.3 Мусульмане Чиколы длительное время продолжали совершать пятничный и праздничные намазы даже в разрушенном здании мечети. В связи с этим руководство исполкома Ирафского района потребовало на время проведения реставрационных работ прекратить посещение мечети и ее территории для совершения молитвенных обрядов.4 В начале 1990-х силами мусульман Чиколы мечеть была восстановлена.
В феврале 1994 года состоялся первый съезд мусульман Северной Осетии. На съезд были приглашены гости как из республик Северного Кавказа, так и представители зарубежных мусульманских организаций. Мусульмане республики считают, что большую роль в проведении съезда сыграла миротворческая ассоциация "Единство" и ее (погибший два года спустя) председатель В.М. Бабочиев. По инициативе "Единства", в состав которого входили представители большинства конфессий республики, на съезд были приглашены представители не только мусульманского, но и других вероисповеданий. Хотя первоначально эта идея многими мусульманами республики была воспринята неоднозначно. Однако, как отметил председатель Исламского культурного центра Северной Осетии Х.А. Гулуев: "Мы сумели доказать свою правоту, и, тем самым, с начала своей деятельности заявили конкретными действиями свою убежденность, что в исламское сообщество мы должны войти цивилизованно, не противопоставляя себя другим верующим, а живя с ними в мире, уважая собственные чувства и чувства иноверцев, решая общие для нас задачи во имя достижения мира и согласия в регионе".5
Мусульманское образование
Несмотря на общие положительные тенденция, больным вопросом по-прежнему остается подготовка молодых мусульманских проповедников в пределах республики. Обучение детей Корану, истории ислама, арабской письменности осуществлялось большей частью на дому. Поэтому мусульманская молодежь стремилась выехать для обучения в зарубежные мусульманские страны.
В связи с радикализацией именно этой части мусульман в начале XXI века забили тревогу и на Северном Кавказе, и в Закавказье. По данным Государственного Комитета по религиозным делам Азербайджана на 2002 год в республике были зарегистрированы 5 тысяч молодых людей, получивших мусульманское образование за пределами страны. Подавляющее большинство из них были взяты на учет спецслужбами в связи с проведением "радикальной исламской пропаганды". По мнению Комитета, не имеющие жизненного опыта студенты попадают в зарубежных медресе под пристальное внимание вербовщиков из радикальных мусульманских организаций. В связи с этим азербайджанские власти рассматривали вопрос о полном запрете выезда за границу с целью получения религиозного образования. Одновременно правительство намеревалось ужесточить контроль над приезжающими в страну проповедниками.6
Аналогичные меры пришлось принимать и в Республике Дагестан. В середине октября 2002 года на совместном заседании Государственного совета и Совета безопасности РД говорилось об опасности вовлечения обучающихся в религиозных учебных заведениях стран Ближнего Востока молодых дагестанцев в экстремистскую деятельность. Заместитель министра юстиции Республики Дагестан А. Алиев потребовал прекратить практику религиозного обучения студентов за рубежом.7
Руководством мусульманской общины Северной Осетии опасность такой тенденции была отмечена на раннем этапе. Летом 1992 года при мечети селения Чикола было открыто медресе. В нем обучались две возрастные группы: дети школьного возраста и взрослые. Программа медресе предполагала, что целью обучения должна стать "не только религиозная подготовка обучающихся, но и общечеловеческие, и нравственные, и моральные качества человека, основанные на жизненном опыте наших отцов и дедов". При этом говорилось, что обучение в медресе не должно отрывать детей от получения общеобразовательных знаний в школе, "напротив, человек, посещающий мечеть или медресе должен быть примерным не только в приобретении религиозных, но и в повышении общеобразовательных знаний, без которых духовно грамотного человека быть не может".8
Таким образом, можно отметить, что почти одновременно с началом работы духовного объединения, встал и один из главных вопросов для мусульманской общины: Мусульманское образование. Каким оно должно быть в современных условиях?
В общеобразовательных школах Чиколы вопрос о совмещении светского и мусульманского образования был воспринят "в штыки". Некоторые учителя, ставшие в годы советской власти приверженцами атеизма, не только в беседах друг с другом, но и на уроках высказывали детям свое негативное отношение к открытию медресе. Восприимчивые к мнению взрослых школьники тоже раскололись на сторонников и противников посещения медресе. В средних школах отмечались факты, когда "школьники нецензурной бранью публично выражаются в адрес детей, которые посещают мечеть...", "некоторые дети из хулиганских побуждений в знак оскорбления или унижения преподносят им кресты и христианскую литературу в мусульманском селе". В связи с этим Духовное управление мусульман отмечало: "Мы здесь не противостоим возрождению христианства, оно необходимо, но у каждого своя дорога, а цель одна - воспитание".9
Помощь мусульманам Осетии в вопросах становления образования оказывали мусульмане центральной части России. Несколько раз в Ирафском районе устраивались кратковременные курсы по изучению основ ислама. В августе 1997 года в течение недели проходили сборы Молодежного исламского центра Республики. На территории бывшего пионерского лагеря "Ираф" собрались молодые мусульмане (с 9 до 25 лет - от школьников младших классов до студентов ВУЗов) из Ирафского, Кировского, Правобережного районов РСО-А и города Владикавказа.
Обучение проходило в трех группах, от начальной подготовки - "вхождения в ислам" до наиболее подготовленных - знающих основы арабского языка и умеющих читать Коран. Преподавателями на этих курсах были представители исламского духовенства Северной Осетии, сотрудники организации "Исламский конгресс России". С молодежью обсуждался вопрос перспективы дальнейшей подготовки в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока. Чтобы услышать мусульманскую проповедь, получить ответы на те или иные жизненные вопросы, по вечерам в лагерь приезжали верующие из соседних сел.10
В 1996 году 20 мусульман из Северной Осетии были направлены для обучения в Казанское высшее мусульманское медресе. Некоторые исследователи считают это следствием того, что мусульмане Татарстана, как и мусульмане Осетии, являются суннитами и последователями ханафитской правовой школы.11 Однако, практика показывает, что молодежь из Северной Осетии для обучения основам ислама выезжает и в те регионы, где распространены другие правовые школы.
Неосетинские мусульманские объединения в РСО-Алания
Наряду с осетинскими, в республике действуют религиозные общины других мусульманских народов: кумыкская, татарская, азербайджанская, ингушская, община турок-месхетинцев, чеченская и дагестанская. Весьма многочисленны неосетинские мусульманские общины Моздокского района: при общей численности в 71,5 тысяч человек здесь проживают 9 тысяч кумыков, 3 тысячи турок-месхетинцев, до 1,5 тысяч ингушей.12
По данным на 1989 год мусульманские народы Северной Осетии (без мусульман-осетин) составляли около 8% от общей численности населения.13 Осетино-ингушский конфликт 1992 года привел к изменению в этнической карте республики. Если на 1989 год в Северной Осетии ингушей насчитывалось свыше 5%, то после 1992 года большинство из них оказались за пределами республики.14 Однако произошел приток мусульманского населения за счет беженцев - турок-месхетинцев, выходцев из республик Средней Азии (в первую очередь Таджикистана). Известны также немногочисленные случаи принятия ислама русскими, грузинами и корейцами.
В республике созданы национальные общества: кумыкское "Намус", азербайджанское "Азери" и татарский национально-культурный центр им. Г. Тукая. В период создания национальных объединений, фактически сразу оговаривалось, что рассеянные по республике представители различных народностей должны иметь возможность собираться вместе. И не только на религиозной основе, но и в целях установления связей с родственными этносами по всей России. Правительство Осетии поддержало создаваемые общины. Например, из президентского фонда бывшего руководителя республики А. Галазова каждой общине было выделено по 500 тысяч рублей.15
Большинство представителей неосетинских мусульманских общин являются приверженцами суннизма (ханафитский мазхаб); к шиитской ветви принадлежит часть азербайджанцев. Часть ингушей и кумыков входят в суфийские тарикаты.
Если консолидация мусульман в районах республики значительно выражена по национальному признаку, то Владикавказскую общину мусульман в большей степени можно назвать общиной смешанного типа. Мусульмане многонациональной Владикавказской общины собираются в суннитской мечети, расположенной в центре города. Призыв на молитву, раздающийся с минаретов мечети, стал неотъемлемым атрибутом жизни города. В столице Северной Осетии есть еще и шиитская мечеть, но в ней в советское время размещался планетарий; в середине 1990-х годов в здании мечети был открыт центральный офис религиозного общества "Сознание Кришны".16
Как уже говорилось, суннитская мечеть была построена более ста лет тому назад. Она строилась мусульманами-кумыками и казанскими татарами на средства мецената из азербайджанской общины города Владикавказа купца Муртазы Мухтарова. В середине 1990-х представители татарской общины пытались доказать, что мечеть эта - исключительно татарская. Однако исторические факты опровергли данное предположение.
Во время одной их бесед имам Владикавказской мечети Сулейман Мамиев (по профессии - действующий врач-хирург) рассказал автору о современных проблемах Владикавказской общины. В 1970-е годы суннитская мечеть была отреставрирована ленинградскими специалистами, а в середине 1990-х передана в пользование Духовного управления мусульман Северной Осетии. С момента последних реставрационных работ в мечети, выполненных ленинградскими специалистами, прошло более тридцати лет, и сегодня для сохранения уникального здания требуется капитальный ремонт (возможно, и очень сложная реставрация). Положение усугубилось после того, как в 1996 году неизвестные попытались взорвать мечеть. В стене здания образовался проем, пострадали купол и росписи. Вскоре после взрыва по Указу президента РСО-Алания охраняемый государством памятник архитектуры был передан в пользование (но не в собственность) прихода Духовного управления мусульман Северной Осетии-Алании.
Духовное управление обязывалось восстановить разрушенную постройку, провести все необходимые ремонтно-реставрационные работы. Но средств для этого ДУМ Осетии выделены не были. Зарубежные спонсоры также не спешили с помощью, поскольку мечеть находится на балансе у государства. Министерство культуры, как считают мусульмане, "молча самоустранилось". И лишь в январе 2001 года экспертная комиссия Министерства культуры детально обследовала мечеть. Муфтий Дзанхот-Хаджи Хекилаев, понимая, что община самостоятельно не в состоянии отреставрировать мечеть, предложил вернуть здание Министерству. Муфтия никто из членов управления не поддержал, хотя никто и не предложил какой-либо другой вариант сохранения мечети.
Во Владикавказской общине считают, что властями республики наложен негласный запрет на введение мусульманского образования при мечетях. И что это, в свою очередь, приводит к подпольному обучению молодежи у ближайших соседей (Ингушетия, Чечня), где продолжает нарастать радикализация ислама. В некоторой степени можно говорить и о расколе внутри мусульманской уммы: прошедшие в соседних республиках религиозную подготовку молодые люди начинают открыто выступать против духовных настоятелей старшего поколение. Таким образом начинает размываться система традиций и обычаев умеренного ислама, характерных для народов Осетии.
Влияние соседей: ислам в Кабардино-Балкарии, Чечне, Дагестане
Кардинальные преобразования в религиозной сфере соседней с Осетией Кабардино-Балкарии начались в 1990-е годы. В 1991 году в городе Нальчике открылась первая официальная школа-медресе. В 1993 году она была переименована в Исламский институт. Главной задачей медресе, а затем института стала качественная подготовка священнослужителей, владеющих кабардинским, балкарским и арабским языками. Первоначально здесь обучались 130 человек разных национальностей - кабардинцы, балкарцы, турки, узбеки. Широкую благотворительную поддержку институту оказала Международная исламская организация "Спасение" (центральное руководство которой осуществляется Саудовской Аравией).
В 1992 году верующие приступили к разработке проекта по строительству в городе Нальчике крупного общественно-религиозного центра. Согласно проекту, в центре предполагалось разместить Духовное Управление Мусульман Кабардино-Балкарии. В 1993 году в республике был объявлен "телемарафон", в ходе которого собирались пожертвования на строительство Центра. К весне 1994 года разработка проекта практически завершилась, и мусульмане республики с участием президента КБР В. Кокова, представителей общественных организаций, районных и городских органов власти заложили первый камень этого религиозного центра. Однако вскоре работы были законсервированы: собранные деньги поместили в коммерческий банк "Нарт", который очень скоро обанкротился. Зарубежные спонсоры, к которым обращались представители ДУМ КБР, также отказались финансировать строительство Центра. Для разбирательства этого дела 2001 году в республике была создана правительственная комиссия с участием сотрудников прокуратуры и общественности.17
Проблемы, связанные со строительством Духовного Центра вызвали большую критику в адрес муфтия Шафика Пшихачева. Некоторые верующие также пытались обвинять муфтия в обмане людей, отправляющихся в хадж. Однако говорить о серьезном расколе внутри мусульманской общины Кабардино-Балкарии можно лишь применительно к концу 1990-х годов, а в середине десятилетия (1994) в Кабардино-Балкарии были зарегистрированы (по данным ДУМСК КБР) около ста мусульманских объединений, действовали 40 мечетей, 30 мечетей находились в стадии строительства. Большинство из вновь зарегистрированных общин получали участки под строительство новых мечетей. Большую поддержку развитию ислама в КБР оказывали арабские страны. В 1994/95 году около сотни студентов из Кабардино-Балкарии проходили обучение в Саудовской Аравии (Университет Мухаммада бен Сауда), Египте, Сирии, Иордании и Турции. Поддержку мусульманским общинам оказывали благотворительные арабские организации, аккредитованные в республике, такие, как Международная организация "Спасение", Всемирная ассамблея исламской молождежи "ан-Надва" и другие. При содействии Саудовской Аравии в Нальчике был создан Центр исламской молодежи, организовано отделение Международной организации по спасению ислама - "Дават".
Деятельность и планы организации координировалась Духовным Управлением и Советом раис-имамов КБР. Основным объектом пропагандистской деятельности были детские сады и школы. Как сказал кади Духовного Управления КБР Аль-Хадж Шарафутдин Чочаев, "через детей мы надеемся влиять на родителей". Изучение основ ислама постепенно вводилось во всех общеобразовательных школах республики. Официальные медресе, кроме города Нальчика, были открыты в городе Баксане, поселке Куркужин Баксанского района, поселке Сармаково и Камлюково Зольского района. Расширенное обучение исламу детей всех возрастов осуществлялось в городе Тырныауз. Летом 1992 года Исламский университет имама Мухаммада бен Сауда (Саудовская Аравия) организовал на территории бывшего СССР, в том числе и в Кабардино-Балкарии, пять курсов арабского языка и исламских наук. Лекции слушателям (которых было 210 человек) читали 50 лучших профессоров университета.18 Подобные семинары проводились преподавателями университета Мухаммада бен Сауда летом следующего, 1993 года в городе Нальчик, поселке Эльбрус и в Долине нарзанов.
События религиозной жизни отображались в местной газете на кабардинском языке под названием "Дингъуазэ", которую издавало ежемесячно начиная с 1993 года Духовное Управление Мусульман КБР. Газета публиковала выступления религиозных деятелей, сведения об основах ислама, списки жертвующих на строительство религиозного Духовного центра в городе Нальчике. Все изменения в религиозной жизни республики отображались также в официальной прессе, прежде всего в газете "Кабардино-Балкарская правда".
В 1994-1995 годах, из-за угрозы столкновений на религиозной почве, наметился стратегический союз православных и мусульманских организаций. Объединительная концепция заключалась в том, что две основные существующие традиционные конфессии, должны отвечать за духовное возрождение народа, сотрудничать с властями и между собой. В декабре 1995 года при президенте Кабардино-Балкарской республики был учрежден совет по связям с религиозными организациями, куда вошли 2 православных священника, 4 представителя от мусульманского духовенства и раввин. Духовные лидеры взаимодействовали с властями как на центральном, так и на региональном уровне. Проповедь мира и согласия, проводимая духовными деятелями СК во взаимодействии с органами власти (1994-1996) во многом способствовала недопущению перерастания осетино-ингушскиго и чеченского конфликтов из политической сферы в межконфессиональную, предотвращала готовые вспыхнуть межэтнические конфликты в ряде регионов Северного Кавказа.
Несмотря на сложное положение в сфере экономики большинства северокавказских республик, в 1995 году в столице Кабардино-Балкарии открылась городская мечеть. Контингент прихожан Нальчикской городской мечети отличался большим разнообразием. Если раньше в мечети приходили в основном люди преклонного возраста, то в последнее десятилетие ХХ века возрастной ценз прихожан резко понизился: большинство составляли молодые люди в возрасте от 14 до 35 лет. Часто посещали богослужения студенты высших учебных заведений Нальчика. Многие из них обращались к руководству своих ВУЗов с просьбой выделить для молитвы в зданиях институтов специальные комнаты. Мечеть также посещали осетины, татары, азербайджанцы, представители других народов Северного Кавказа. Поэтому проповеди в мечети читались на понятном для всех русском языке.19
Процесс подъема ислама постепенно активизировался и в сельской местности. Например, в одном из крупных селений Баксанского района на 1998 год существовало три мечети.20 В конце 90-х годов ХХ века в республике ожидалось увеличение числа служителей мусульманского культа. Это должно было произойти за счет возвращения на родину молодых людей, отправившихся в начале 90-х на религиозное обучение в страны ближнего и дальнего зарубежья. Однако надежды мусульман Кабардино-Балкарии полностью не оправдались. Помощь Саудовской Аравии российским мусульманам постепенно была сокращена. Это объяснялось во многом разочарованием саудовских проповедников в действенности осуществляемой ими миссии. На конференции по исламу в Эр-Рийаде осенью 1996 года представители Саудовской Аравии сообщили, что средства, выделяемые ими для реставрации мечетей и организации мусульманских школ, зачастую расхищались (в более мягкой форме это было выражено как "не всегда расходовались по назначению").21
Саудовское правительство сократило расходы на поддержку мусульман России, но частные благотворительные фонды некоторых арабских стран по-прежнему продолжают тесно сотрудничать с российскими единоверцами. Всего в Министерстве юстиции Российской Федерации на начало 1999 года было зарегистрировано семь исламских международных организаций.22 Основная их деятельность направлена на просветительство среди мусульман России и оказание им гуманитарной помощи. Но можно предположить, что реально таких организаций гораздо больше, причем часть их выступают не как религиозные, а как общественные организации. В средствах массовой информации неоднократно высказывались предположения, что некоторые из организаций могут быть связаны со спецслужбами зарубежных (и не только арабских) государств. Не исключалось, что на Северном Кавказе могут отрабатываться различные сценарии, в том числе и разжигания противоречий внутри самих мусульман.
Существование подобных противоречий в Кабардино-Балкарии стало трудно скрывать в последние годы (2000-2001). 11 августа 2000 года председатель ДУМ КБР Шафик Пшихачев в передаче "Голос Ислама" на республиканскому радио заявил о том, что в республике существуют подпольные группировки, "готовые взять в руки оружие и ввергнуть население в хаос и кровопролитие ради привнесения в мусульманскую религию элементов ваххабизма".23
В средствах массовой информации и заключениях специалистов уже немало говорилось о том, что использование формулировки "ваххабизм" на Северном Кавказе зачастую становится лишь предлогом для расправы с конкурентами в политической борьбе. Предложенный в ноябре 2000 года Народным Собранием Республики Дагестан законопроект о внесении поправок к Закону РФ "О свободе совести", в частности поправка к статье 14 - "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности", не получил одобрения в Комитете Госдумы по делам общественных и религиозных организаций. Эксперты Комитета обратили внимание на то, что сам по себе ваххабизм является составной частью исламской общественной мысли и его запрет может вызвать непонимание мусульманской общественности как в России, так и в мусульманском мире.
Аналогичное заявление в августе 2001 года было сделано и Советом муфтиев России.24 В заявлении подчеркивалось, что практика применения в Республике Дагестан закона "О запрете ваххабизма" показала, что именно по данному закону не осужден ни один преступник. Одновременно выражалось опасение по поводу возможности скоротечного принятия общероссийского Закона "О запрете ваххабизма", поскольку это обозначало бы борьбу с одним из течений в исламе. Совет муфтиев предложил выработать некий государственный документ (могущий принять форму федерального Закона), в котором бы давались признаки псевдорелигиозного экстремизма вообще (и ваххабизма, в частности), и уже исходя из этого определять методы борьбы с ним.
Надо отметить, что порою позиция духовных лидеров по той или иной проблеме меняется кардинальным образом. Годом ранее на заседании Совета муфтиев России от 30 июня 2000 года было признано, что ваххабизм в России существует, и что с ним необходимо бороться. Были определены и основные признаки ваххабизма: "Верующий не признает четыре основные юридически-правовые школы суннизма; не признает шиизм, как направление в исламе; наделяет себя правом объявлять любого инакомыслящего кяфиром (неверным); наделяет себя правом лишать неверного всего, вплоть до жизни".25
В 2001 году отношение мусульманского духовенства Кабардино-Балкарии к такому явлению как ваххабизм было уже четко выраженным: "Ваххабизм - это отрицание народных обычаев".26 Более того, муфтий Шафик Пшихачев твердо уверен, что "в республике есть воинствующий ваххабизм". По мнению Ш. Пшихачева, ваххабисткое движение в Кабардино-Балкарии начало зарождаться в середине 1990-х, и скорее всего связано с общекавказскими проблемами, в том числе с войной в Абхазии и Чечне. Уже в 1996 году, по словам Ш. Пшихачева, А. Каздохов, провозгласивший себя эмиром Кабардино-Балкарии, заявил о том, что может собрать до 600 вооруженных мусульман, которые могут создать определенные проблемы в республике. "Именно тогда, на мой взгляд, - говорит Ш. Пшихачев, - идея свержения действующей власти и провозглашения на территории КБР исламской республики была впервые озвучена".27 Муфтий высказал предположение, что с этого момента в республике началось тайное формирование структур новой формы правления, избирались эмиры городов и сел. По заявлению министра внутренних дел КБР генерал-лейтенанта Хачима Шогенова в начале 2001 года в Кабардино-Балкарии насчитывалось более 300 активных приверженцев ислама.28 Более точную цифру привел прокурор города Нальчика Анатолий Тхагапсоев: в ноябре 2000 года он сообщил, что на учете в правоохранительных органах республики состоят 382 сторонника "нового" ислама, из них 167 человек проживают в Нальчике.29 По официальным данным, до 60 человек из КБР выезжали для обучения исламу в Чечню. Половина из них прошли обучение в учебно-диверсионных лагерях под Сержень-Юртом и в Ачхой-Мартане, воевали в составе ченченских групп против подразделений российской армии.30 По сведениям правоохранительных органов КБР в период второй чеченской кампании в отряде полевого командира Хаттаба действовало кабардинское отделение под руководством некоего Абульджабара. В феврале 2001 года стало известно, что под этим именем на территории Чечни воевал лидер преступной группировки Терского района КБР, ранее трижды судимый Аслан Жанказиев.31
Внутри республики существует мнение о том, что "антиваххабистская кампания" здесь была развернута слишком поздно: "Незнание силовыми ведомствами... тонкостей предмета спора, отсутствие должной нормативно-правовой базы в борьбе с этим явлением, дают возможность неплохо подготовленным "радикалистам" открыто, используя абсолютно легальные методы, переигрывать своих оппонентов".32 А оппоненты официальной политике руководства Кабардино-Балкарии и ДУМ республики находятся не только в ее пределах, но и в других северокавказских регионах. В первую очередь, конечно, в соседней Ичкерии. В мае 2001 года представители чеченского Интернет-сайта "Кавказ-центр" заявили, что в Кабардино-Балкарии "идет полномасштабное преследование людей по религиозному принципу, но почему-то только людей исповедующих ислам". Корреспондент "Кавказ-центра" назвал это провокацией, "которая имеет своей целью подавить последние очаги оппозиционности и инакомыслия в республике" и выразил уверенность, что последствия сложившейся ситуации непредсказуемы и грозят дестабилизацией обстановки в Кабардино-Балкарии.33 Оппоненты официального мусульманского руководства в самой республике считают, что причина возникновения экстремистских течений кроется в политико-экономической ситуации в стране, "где в силу изменения формы собственности 85-90% населения давно находится за чертой бедности".34 Духовная болезнь всего общества привела к моральной и нравственной деградации всех его слоев, в том числе молодежи. О серьезных проблемах молодежной среды говорят и в Комиссии по делам несовершеннолетних администрации города Нальчика. Основные из них - рост алкоголизма, наркомании и проституции. В результате роста неблагополучных семей, социальных и психологических проблем все больше молодежи приходит в джамааты, созданные в противовес официально существующим управленческим структурам мусульман КБР. По некоторым данным, мусульманские джамааты работают уже в 49 регионах Российской Федерации.35 В кабардинские джамааты все чаще приезжают мусульмане из Осетии. Летом 2002 года, во время полевых работ, сотрудники Института этнологии и антропологии РАН встречали в кабардинских джамаатах имамов и прихожан Владикавказской мечети.36
Возрастной ценз активных участников джамаатов в Кабардино-Балкарии - от 14 до 25 лет. В существующих при джамаатах школах они постигают основы ислама. Сотрудники органов внутренних дел констатируют случаи "когда юноши, посещавшие эти будто бы школы, попадали в Чечню, где оказывались на передовой в качестве пушечного мяса".37 Конечно, молодые люди стремятся в Чечню не только для обучения исламу или поддержки единоверцев, но и чтобы элементарно подзаработать. Типичный пример: вернувшийся из армии Г. длительное время не мог найти работы. Отчаявшийся молодой человек стал посещать мечеть, где познакомился с вербовщиками из Чечни. Однажды, вернувшись домой поздно вечером, он сказал матери о том, что уезжает на заработки: "Обещали платить по 100 "баксов" в месяц". А через несколько недель начался вооруженный конфликт на границе Чечни и Дагестана, и мать поняла, куда на заработки уехал ее сын.38
Во многих случаях, процессы, происходящие сегодня в Кабардино-Балкарии, можно было прогнозировать уже несколько лет назад. Например, в начале 1990-х муллы и имамы боролись против сектантов методом запрета похорон на мусульманских кладбищах, рядом с родными и близкими. А спустя несколько лет (1999) молодые мусульмане стали избивать членов организации "Свидетели Иеговы", проповедующих свое учение на территории санатория "Терек". И если в первом случае руководство республики выразило молчаливую солидарность с официальным духовенством, публикуя призывы ДУМ КБР в республиканской газете, то в отношении молодых неофитов та же газета распространила заявление о "неприятии сторонниками "нового" ислама других религий", назвав их "сторонниками экстремистского течения".39
Так или иначе, в обществе (даже самом благополучном) всегда будет существовать некоторая часть недовольных. Правительства северокавказских регионов, давшие попробовать своим гражданам вкус свободы в вопросах вероисповедания, испугались "джинна", выпущенного ими же. Однако, попытки вернуть все обратно или удержать процесс в определенных границах, пока оказываются безрезультатны. Листовки с воззванием к молодым мусульманам республики сегодня все чаще распространяются в школах Нальчика и других городов Кабардино-Балкарии. Учащиеся вывешивают свои обращения на школьных стендах, и даже сорванные учителями объявления упрямо возвращают на свои места (так произошло в конце 2000 года в средней школе #1 города Нальчика).40 На территории и Кабардино-Балкарии, и Северной Осетии продолжается рост числа незарегистрированных в Министерстве юстиции КБР религиозных объединений мусульман.
При наличии уже назревшей проблемы, казалось бы, необходимо решать ее на юридической основе. Однако шаткость законодательной системы, начиная с федерального верха, приводит к тому, что, например, только за 2000 год парламентом КБР было принято 47 законов. И в то же время столь болезненно вставшая перед республикой проблема угрозы радикального экстремизма так и не решена. Происходит серьезная путаница в понятиях "терроризм", "экстремизм", "наемничество", "ваххабизм", которые в результате отождествляются с исламом в целом. Порою даже представители властных структур находятся в растерянности перед сложившейся ситуацией. Наиболее характерно по этому поводу выразился прокурор города Нальчика А. Тхагапсоев: "Парадокс, но на сегодня к уголовной ответственности за участие в организациях религиозно-экстремистского толка в КБР и ее столице не привлечен ни один человек. Ряд ярых приверженцев ваххабизма осужден, но не за религиозные убеждения, а за совершение уголовных преступлений".41
Два с половиной года назад муфтий республики Ш. Пшихачев, посетивший колонии общего и строгого режима Кабардино-Балкарии, отрицал предположения, выдвинутые некоторыми СМИ, что "ваххабизм проник в исправительные колонии, а молельные дома попали под влияние осужденных из Чечни и Ингушетии".42 Муфтий заявил, что среди осужденных он встретил не сторонников ваххабихзма, а лишь верующих, проявляющих большой интерес к углубленному изучению ислама и нуждающихся в помощи по толкованию Корана.43 Спустя относительно небольшой промежуток времени, мнение Ш. Пшихачева относительно процессов внутри кабардино-балкарского ислама изменилось коренным образом. Призывая всех имамов, входящих в состав ДУМ КБР, на борьбу с ваххабизмом, муфтий подчеркнул, что "одними общественными мероприятиями беду побороть невозможно", поскольку "ваххабизм - это военно-политическая структура, финансируемая извне... вокруг которой выстраиваются различные хитроумные сплетения...".44
В любом случае, ислам в северо-кавказских республиках постепенно, по разным причинам, становится не просто "легитимной религией", но и составной частью всех сторон общественной жизни. Причем, ситуация оказывается все более неподконтрольной и нерегулируемой. Нельзя отрицать и тот факт, что влияние соседей из Кабардино-Балкарии, а также Чечни и Дагестана на мусульман-осетин всегда было достаточно сильным, не ослабевает оно и в начале XXI века.
Существует ли угроза радикализации ислама в Северной Осетии?
Многие из интервьюируемых мусульман в 2000/2001 году говорили автору о том, что руководство РСО-Алания, обеспокоенное событиями в соседних Кабардино-Балкарии, Чечне, Дагестане и Ингушетии, фактически склонилось к мнению, что источник экстремизма кроется в исламе. Заместитель муфтия Северной Осетии М. Тавказахов подчеркнул, что все просьбы со стороны Муфтията Республики и Совета Муфтиев России о выделении хотя бы небольшого помещения для размещения Духовного управления мусульман Осетии во Владикавказе не рассматриваются. "Мы не можем не думать, что к нам относятся очень плохо", - подчеркнул М. Тавказахов.45
Представители Духовного управления мусульман Северной Осетии в составе миротворческих групп нередко выезжают в Ингушетию, Дагестан, Чечню. Они считают своим долгом рассказывать в проповедях об истинном значении Ислама - как религии мира и добра.
В настоящее время мусульмане Северной Осетии во взаимодействии с Комиссией по правам человека работают по комплексной программе "Ислам без оружия". Основной целью программы является организация и осуществление работы "по разъяснению пагубного влияния ваххабизма на верующих республики, его идеологии и лидеров со стороны мусульнам Северной Осетии, Ингушетии, Кабардино-Балкарии; недопущение его проникновения в эти республики; формирование негативного общественного мнения в отношении ваххабизма и его последователей; создание неблагоприятного для его распространения политического и социального фона".46
Причиной проникновения в мусульманские села республики экстремистски настроенных проповедников из других регионов Северного Кавказа зачастую становится отсутствие базы для подготовки собственных служителей культа. Муфтий Дзанхот-Хаджи Хекилаев уверен, что обучение молодежи исламу в арабских или других зарубежных мусульманских странах как правило себя не оправдывает.
ДУМ РСО-Алания выступило с инициативой широкого разъяснения среди мусульман республики основ исламского вероучения, традиций и обрядов. В связи с тем, что уже несколько поколений североосетинских мусульман выросло в отрыве от религии своих предков, многие люди, обращаясь к исламу, далеко не всегда могут самостоятельно разобраться в его сущности, познать смысл обрядов, молитв, обычаев и праздников. Этому могла бы поспособствовать серия книг об исламе, в том числе - на осетинском языке. Однако, к большому сожалению, как отмечает Дз. Хекилаев, далеко не все авторы подобного рода книг обладают достаточными познаниями в данной области, вследствие чего они нередко грубо искажают суть исламского вероучения и традиций, а также допускают непростительные неточности в переводах и изложениях священных текстов Корана и Сунны.47
По свидетельству духовных лидеров, сейчас среди мусульман Северной Осетии образовалась довольно многочисленная прослойка радикалов, называющих себя салафитами, традиционалистами. Их взгляды на ислам подчинены идее очищения общества от "ереси неверных". Некоторые из них были посвящены в сан "почетных духовных последователей Мухаммада"; благословил эту процедуру посвящения египетский богослов аль-Лабан. Его пригласили как руководителя фонда "Замзам", который позже стал известен своими щедрыми денежными вливаниями в российский салафизм.
По мнению старейшин североосетинского исламского духовенства, "происходящие сегодня на Кавказе вспышки джихада спровоцированы издалека", и уже наглядно показали, что "нам с ними не по пути, так как чужеземцев вовсе не интересует российская жизнь с точки зрения сохранения в ней позиций ислама как вполне демократичного источника духовной пищи и не имеющего ничего общего с жестокостью диктатуры и с вооруженным захватом власти". По мнению ДУМ РСО-Алании, симпатии к салафизму или "ваххабизму" в России могут быть сегодня только куплены, а добровольно и бескорыстно вместить засланные Востоком "заветы" способны лишь души, по-настоящему одержимые комплексом неполноценных мусульман.48
В то же время при ближайшем рассмотрении оказывается, что и христианство, и ислам в Северной Осетии динамично вплетаются в систему народных верований, дополняя их. Обращение к домонотеистической традиции в Северной Осетии особенно усилилось в последние три-четыре года. Повсеместно восстанавливаются разрушенные святилища (Реком, Дзивгиш и др.), делаются попытки восстановить забытые ритуалы, древние моления проводятся в масштабе общереспубликанских или общерайонных праздников (например, день Св. Хетага, праздник Задалесская Нана).
Под таким напором ислам вынужден либо примириться и стать по сути лишь частью синкретической системы верований, либо отстаивать право на свою самобытность под угрозой незамедлительно получить ярлык "ваххабизма", "мусульманского терроризма" и пр.
В январе 2000 - июне 2001 года, во время полевых исследований автора в мусульманских районах республики, представители администрации Ирафского района рассказывали, что верующим сейчас уделяется много внимания. В этом районе были открыты несколько новых мечетей, разрабатывался проект постройки еще одной мечети в Чиколе. В то же время, несмотря на тенденцию к усилению исламизации, многие мусульмане Осетии (также как и православные христиане) продолжают сохранять веру в древние домонотеистические божества, древние языческие праздники возрождаются на республиканском уровне. Но зачастую древний обряд искажается, искусственно подгоняется под современные реалии. Весьма показательную характеристику этому дает муфтий республики Дз. Хекилаева: "...наши похоронный и поминальный обряды... [превратились в] "похоронные торжества", которые сопровождаются массовым распитием спиртных, где стар и млад, и отец и сын за одним столом сидят и пьют почти до пьянства... Абсолютное большинство граждан, среди которых и молодежь, не принимавшие участие на похоронах, не сопровождают погребальный обряд до кладбища, а сразу устремляются к столам, не соблюдая при этом даже традиции предков. Будучи уже навеселе, младшие за столом предлагают тосты старшим, а тамада, забывая обо всем, заказывает особые мясные блюда. Таким образом "Нартское застолье" длится часами... Многие из молодежи в плену алкоголизма и наркомании, многие из них уже покалечены...".49
Социальные проблемы нередко приводят к тому, что молодые люди даже из немусульманских семей пытаются искать духовную опору в исламе. Но, отказываясь следовать путем домонотеистической традиции, они (в силу излишней категоричности) приходят к тем же радикалам из мусульманской среды. Случается, что контактирующие с более радикальными мусульманами из соседних республик осетинские проповедники предпринимают действия по вовлечению молодежи в радикальные группировки. Некоторые из таких проповедников провозглашают себя амирами (наставниками молодежи) и, игнорируя мнение руководителей мусульманской общины, объединяют вокруг себя группы молодых людей. Муфтий РСО-Алания Дз.-Х. Хекилаев считает, что эти люди "используют свой мнимый авторитете для вовлечения их в деятельность, противоречащую нормам традиционного ислама". По данным правоохранительных органов, есть случаи, когда "борцы за чистый ислам", воспользовавшись малограмотностью рядовых мусульман, "открывают сомнительные учебные заведения по месту жительства, тем самым насаждая чуждое вероучение в сознание молодого поколения, последствия распространения которого могут привести к розни между мусульманами республики на религиозной основе".50 Радикалы пытаются привить свои взгляды и через поступающую по различным каналам религиозную литературу.
Тем не менее, можно говорить о том, что ислам у осетин не приобрел политическую окраску, не перешел в стадию радикализации. Пропаганда ислама в Осетии носит умеренный характер, проникающие в последние годы на территорию Северной Осетии салафитские проповедники выдворяются из республики. Сами мусульмане участвуют в акциях типа "Ислам без оружия"; многие выступают против политизации ислама в связи с тем, что они находятся в окружении "воинственных мусульманских народов". Серьезный повод так думать дали события в соседних Чечне и Дагестане 1994-2002 годов, и осетинско-ингушский конфликт 1993 года.
Безусловно, мусульмане Осетии не могут остаться в стороне от процесса возрождения ислама на Северном Кавказе, который становится все более интенсивным. Этому способствуют общее усиление позиций ислама на территории Российской Федерации, контакты северокавказских народов со значительной по своей численности диаспорой за рубежом (в основном в мусульманских странах), возвращение более исламизированных мухаджиров в родные места. Российско-чеченское противостояние играет роль катализатора в развитии процесса исламизации, поскольку возникает явление солидарности единоверцев и территориально близких народов.
События на Северном Кавказе показывают, что определенную опасность представляют попытки некоторых некомпетентных государственных чиновников играть на внутренних противоречиях в мусульманских общинах. Это может спровоцировать негативные явления, вывести ситуацию из под контроля. По-видимому, правительству Российской Федерации необходимо уделять больше внимания подготовке грамотных специалистов-кавказоведов, глубже изучать проблему культурного развития Северокавказского региона (причем, с индивидуальным подходом к конкретно взятым народам). На Северном Кавказе существует много хороших традиций, и в том числе мусульманских, которые можно было бы с большим успехом и более грамотно использовать в российской культурной политике.
Примечания к части III:
1 Мусульмане Осетии, так же как мусульмане в других субъектах Российской Федерации, живут по христианскому летоисчислению, принятому в нашей стране. Поэтому автор считает применение термина "третье тысячелетие" по отношению к российским мусульманам оправданным.
2 Постановление #2 религиозного мусульманского общества селения Чикола СО АССР от 28 июня 1991 года / Архив муфтия ДУМ РСО-Алания Дз. Х. Хекилаева.
3 Решение исполнительного комитета Ирафского Совета народных депутатов #16 от 08.06.1988 г. // Там же.
4 Там же.
5 В религии, как и в политике: Беседа с известным нейрохирургом, руководителем Исламского культурного центра Северной Осетии Х.А. Гулуевым // Дин. - 1997. - #1 (январь).
6 Министерство образования Азербайджана намерено запретить гражданам страны получать религиозное образование за рубежом // Муслим.ru: Сайт Совета муфтиев России. - 2002. - 15 нояб.
7 Совет алимов Дагестана пытается обезопасить учеников духовных вузов от экстремистской пропаганды // Муслим.ru: Сайт Совета муфтиев России. - 2002. - 4 нояб.
8 Обращение ДУМ Северной Осетии к директорам средних школ ##1, 2, 3 от 12.05.1993 г. / Документ из архива муфтия ДУМ РСО-Алания Дз. Хекилаева.
9 Там же.
10 Сосранова Ж. "Салам алейкум" - мир вам! // Иржф. - 1997. - 19 авг.
11 Бабич И. Механизм формирования правового плюрализма в Осетии: история и современность. - Неофициальный Кавказ. - #3 // www.alanianet.ru/neokavkaz/n3/3-5.htm
14 По сообщению Председателя Ингушского Регионального отделения Союза Мусульман России, заместителя Муфтия Ингушетии Абдул-Хамида Элжеркиева, из более 60 тысяч беженцев ингушской национальности к своим очагам вернулись только 12 тысяч человек // Выступление А. Элжеркиева на конференции Международной ассоциации религиозных связей в г. Пятигорске 18.02.98 г. Архив автора.
17 Ваххабизм - это отрицание народных обычаев: Ответ муфтия КБР Шафига Пшихачева на заявление представителей мусульманских "джамагатов" // Северный Кавказ. - 2001. - # 6(512), февраль.
18 Исламский культурный центр России. 2-й международный форум мусульман Восточной Европы и независимых мусульманских республик по теме: "Исламское просвещение: реальности и будущее". Москва, 28 сентября - 1 октября 1992 г.
19 Трибуна ислама. - 1998. - # 9(46), сентябрь.
20 Там же.
21 Бибикова О.П. "Ваххабизм в СНГ" // Ислам и политика: Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии. - М., 2001. - С.90.
22 Российский фонд Ибрагим Бен Абд ул-Азиз ал-Ибрагим (Саудовская Аравия); Отделение Международной исламской организации спасения; Отделение благотворительной организации "Международный гуманитарный призыв" (Объединенные Арабские Эмираты); Отделение общественной организации - научного общества "Комиссия по научным знакам в Коране и Сунне"; Отделение Исламского Агентства помощи и спасения; Отделение благотворительной организации "Исламик Релиф"; Отделение Лиги Исламского мира (Саудовская Аравия) - Региональное бюро Всемирной Ассамблеи Исламской Молодежи // Ислам и мусульмане в России. - М., 1999. - С.236; Ахмадуллин В., Мельков С. Государственно-исламские отношения в России: история, теория, механизмы, военно-политические аспекты. - М., 2000. - С.49.
23 Северный Кавказ. - 2001. - #6(512), февраль.
24 Позиция Совета муфтиев России по вопросу ваххабизма. От 2 августа 2001 года. Архив автора.
25 Северный Кавказ. - 2001. - #6(512), февраль. - С.4.
26 Ваххабизм - это отрицание народных обычаев: Ответ муфтия КБР Ш. Пшихачева.
27 Там же.
28 Северный Кавказ. - 2001. - #6(512), февраль.
29 В администрации города Нальчика состоялось совещание по проблемам с распространением ваххабизма // Кабардино-Балкарская правда. - 2000. - 1 нояб.
30 Северный Кавказ. - 2001. - #6(512), февраль.
31 Цагоев И. Под черным знаменем джихада // Северный Кавказ. - 2001. - #6(512), февраль.
32 Они придут к власти мирным путем: Головы же будут отрубать неверным потом, уже на "конституционной" основе // Северный Кавказ. - 2001. - #6(512), февраль.
33 Занкиши Харун. Репрессии в Кабардино-Балкарии: ФСБ преследует мусульман Северного Кавказа // Информационное агентство "Кавказ-центр". - 2001. - 4 мая.
34 Заявление мусульманских джамагатов Кабардино-Балкарской республики. // Северный Кавказ. # 6 (512), февраль 2001 г.
35 Викторова Е. Из России выделятся 9 исламских государств? // Комсомольская правда. - 2000. - 18 окт.
36 Данные предоставлены автору аспирантом ИСАА при МГУ А. Ганич, принимавшей участие в полевых работах в мусульманских общинах Кабардино-Балкарии.
37 Кабардино-Балкарская правда. - 2000. - 1 нояб.
38 Цагоев И. Под черным знаменем джихада.
39 Кабардино-Балкарская правда. - 2000. - 1 нояб.
40 Кабардино-Балкарская правда. - 2000. - 1 нояб.
41 Там же.
42 Газета Юга. - 1999. - #6.
43 Гусейнов О. Сторонников ваххабизма среди заключенных нет // Общекавказская газета. - 1999. - 17 февр. (# 22).
44 Кабардино-Балкарская правда. - 2000. - 1 нояб.
45 Запись беседы с заместителем муфтия РСО-Алания М. Тавказаховым от 14.07.2001. // Архив автора.
46 Программные документы Комиссии по правам человека при президенте РСО-Алания // Архив автора.
48 Льянов И. Следы ваххабизма // Северная Осетия. - 1999. - 3 дек. (#232).
49 В Осетии нет места ваххабизму. Обращение Дз. Хекилаева к "поклонникам ваххабизма". Июль 2001 г. / Архив Муфтия РСО-Алания Дз.-Х. Хекилаева.
50 "Борцы за чистый ислам", или Зачем мулле боевая граната? // Северная Осетия. - 2001. - 22 мая (#91).
Подводя итоги
Проникновение и закрепление ислама у осетин было длительным процессом. Осетинский проэтнос - аланы - уже в VII веке оказались втянуты в орбиту арабского влияния. Но возможность маневрировать на обширных территориях, укрываться в горных ущельях, помешали завоевателям оказать большое влияние на алан. Число исламизированных алан не достигло высокого уровня.
Сегодня, оставив позади более чем десять веков, мы также не можем говорить о глубоком проникновении ислама в широкие слои осетинского общества. Хотя в XIX веке предпочтения, отдаваемые осетинами двум мировым религиям, исламу и христианству, уже были достаточно ярко выражены. Но даже будучи мусульманами или христианами, осетины по-прежнему сохраняют свои традиционные верования. Они почитают Высшего Бога (Штыр Хуцау), отдают дань уважения покровителю путников и воинов Уастырджи (св. Георгию), наделяют элементами святости своих исторических героев. Празднование Джеоргуба (День св. Георгия), День св. Хетага в конце ХХ - начале XXI века в Северной Осетии стали общенациональными праздниками.
У осетин всегда сохранялся культ святых мест и святых деревьев. Как мусульмане, так и христиане нередко обращаются к магии. Традиционная магия осетин-мусульман гармонично сочетается с элементами магии, разрешенными исламом. Осетинские муллы нередко принимают участие в проведении магических обрядов, связанных с сельскохозяйственной практикой.
На протяжении ХХ века многие исследователи признавали, что хотя отдельные элементы политеистических верований сохранились у многих народов Северного Кавказа, но у осетин они оказались более жизнеспособными, и борьба против них оказалась практически безрезультатной. На протяжении веков религиозность осетин трансформировалась, создавая особый синкретический сплав политеизма и монотеистической культуры.
При ближайшем рассмотрении становится очевидно, что ислам в Осетии стал составной частью особого синкретического соединения домонотеистических верований, ислама и христианства. Наиболее ярко это проявляется в поминальном обряде осетин-мусульман, хотя и другие обряды жизненного цикла так же подвержены процессу синкретизма.
В силу того, что в конце ХХ века православное миссионерство среди осетин не были столь активно, как в XIX веке, а ислам набирал обороты, следуя за общероссийской и общекавказской возрожденческой тенденцией, мы наблюдаем сегодня в Северной Осетии почти равные позиции христианства и ислама. В то же время, и христианство, и ислам продолжают мирно сосуществовать, а нередко становятся и составной частью домонотеистической религиозной системы. Все это говорит о большой толерантности осетин и способности их принять в свой древний пантеон любую религию, в том случае, если она не угрожает размыванию исконной народной традиции.
Россия всегда уделяла особое внимание осетинам, живущим в центре Кавказа, на стратегически важных путях, соединяющих Северный Кавказ с Закавказьем. В XIX веке Северный Кавказ оказался в геополитическом треугольнике борющихся за этот край стран: России, Ирана и Турции. Победа русских в Большой Кавказской войне определила дальнейший ход истории, а также особенности конфессионального развития всех северокавказских народов. Процесс вхождения горских народов в состав России имел свои положительные и отрицательные стороны. Но нельзя отрицать, что на протяжении двух столетий после присоединения Кавказа к России наблюдался культурный, экономический, демографический рост северокавказских народов. Возможно, именно вхождение в состав многоконфессиональной России позволило осетинам на протяжении последних двух веков сохранять свою уникальную самобытность, благоприятно сочетать монотеизм с древнейшими культурными традициями.
В то же время нельзя не сказать и о том, что ошибки (иногда - на грани преступлений против коренных народов Кавказа), совершаемые царской администрацией, а затем и советской властью и в XIX, и в ХХ веке, до сих пор находят негативный отклик в сердцах кавказских народов. Трагической вехой XIX и ХХ века стало выселение кавказских народов с родных земель. Сначала - после завершения Большой Кавказской войны и пленения имама Шамиля, затем - в конце Великой Отечественной войны. Над остающимися на родине мусульманами устанавливался жесточайший контроль. Но закрытие мечетей и медресе, запрет на регистрацию мусульманских общин еще не означали, что мусульмане согласны отказаться от своих убеждений. Наоборот, политика подавления, проводимая Центром, зачастую способствовала усилению религиозности населения Северного Кавказа. Ислам все больше отождествлялся с национальной самобытностью, а отказ от соблюдения мусульманских обрядов нередко сопоставлялся с отречением от национальных традиций.
Российско-чеченская война, начатая в середине 1990-х годов, подтолкнула многих мусульман Северного Кавказа, в том числе и часть осетин, в русло радикального ислама. Территориальная удаленность духовного центра мусульман Росси от Кавказа способствует обособлению северокавказских мусульман, их выпадению из общего религиозного пространства России. Результатом недостаточной проработанности политики в религиозной сфере становится неконтролируемое проникновение в северокавказские общины радикально настроенных мусульманских лидеров из зарубежных стран. В связи со сложными процессами, происходящими в северокавказском обществе, сегодня как никогда требуется основательное изучение культур и истории всех кавказских народов. На Северном Кавказе существует достаточно добрых традиций, которые можно с успехом использовать в российской политике. И мусульмане Северной Осетии - наглядный пример исторической преемственности культурной традиции.
БИБЛИОГРАФИЯ
Неопубликованные источники
АРХИВ МУФТИЯ РСО-АЛАНИЯ Дз.-Х.О. ХЕКИЛАЕВА
В Осетии нет места ваххабизму. Обращение Дз. Хекилаева к "поклонникам ваххабизма". - Июль, 2001 г.
Выступление муфтия РСО-Алании Дз. Хекилаева на конференции Высшего религиозного совета народов Кавказа и управления мусульман Кавказа "Ислам и терроризм несовместимы". - Баку, 8.11.2001.
Заседание Межконфессионального Миротворческого Совета при полномочном представителе Президента РФ в Южном Федеральном Округе В.Г. Казанцеве. - Ставрополь, 15.11.2001.
Заявление Координационного центра мусульман Северного Кавказа. - Махачкала, 17.08.2001.
Заявление участников организационного заседания Межконфессионального Миротворческого Совета при полномочном представителе Президента РФ в Южном федеральном округе. - Ставрополь, 15.11.2001.
Обращение Высшего религиозного совета народов Кавказа к президенту Азербайджанской Республики Гейдару Алиеву. - Баку, 8.11.2001.
Обращение Высшего религиозного совета народов Кавказа к президенту Российской Федерации В.В. Путину. - Баку, 8.11.2001.
Обращение Высшего религиозного совета народов Кавказа к президенту США Дж. Бушу. - Баку, 8.11.2001.
Обращение ДУМ Северной Осетии к директорам средних школ ##1, 2, 3. От 12 мая 1993 г.
Обращение председателя ДУМ СО Дз.-Х. Хекилаева и членов религиозного объединения мусульман с. Чикола председателю исполкома сельского совета с. Советское Ирафского района Р.К. Темирову о недопустимости разведения свиней в мусульманских районах. От 23.03.1992.
Обращение Президента РСФСР Б.Н. Ельцина к Главам конфессий и верующим РФ. #Пр-2000 от 5.12.1991.
Обращение руководителей Координационного центра мусульман Северного Кавказа к народу и руководителям республик Северного Кавказа. - Махачкала, 17.08.2001
Письмо зам. Председателя Совета министров Северо-Осетинской ССР Р.О. Лагкуева в Советский комитет защиты мира о согласии на выезд Дз.О. Хекилаева в Великобританию сроком на десять дней. # 08-07/1383 от 08.10.1991.
Письмо кадия Дз. Хекилаева (с приложением заявления жителей) в исполком Ирафского районного Совета народных депутатов о недопущении размещения беженцев на территории района. От 20.06.1992.
Письмо Координационного центра мусульман Северного Кавказа президенту КБР В.М. Кокову. - Нальчик, 13.10.2001.
Письмо муфтия Дз. Хекилаева главе Ирафской районной администрации Э.А. Макоеву об оскорблении чувств верующих учителем Чиколинской средней школы #1. От 29.03.1994.
Письмо муфтия Дз. Хекилаева начальнику ЧДРСУ СО И.А. Тахоеву с просьбой оказать содействие в обеспечении транспортом делегатов первого съезда мусульман СО из сел. Чикола. От 3.02.1994.
Письмо председателя ДУМ СО Дз.О. Хекилаева председателю Ирафского райПо В.А. Салайскову и начальнику ОВД Ирафского района Г.О. Тавасиеву об улучшении мер по борьбе с преступностью и снабжения района товарами первой необходимости. От 27.12.1991.
Письмо председателя ДУМ СО муфтия Дз. Хекилаева заведущему Ирафским районо Р.Т. Гуцунаеву о необходимости воспитания в духе традиций школьников района. От 18.02.1994.
Письмо руководителя Секретариата Президента РСФСР Б.Н. Ельцина В. Илюшина Председателю ДУМ СО муфтию Дз. Хекилаеву. #Ст/Пр-2028 от 6.12.1991.
Постановление # 2 религиозного мусульманского общества с. Чикола СО АССР. От 28 июня 1991 г.
Пресс-релиз конференции Высшего религиозного совета народов Кавказа и управления мусульман Кавказа "Ислам и терроризм несовместимы". - Баку, 8.11.2001.
Приглашение Советского комитета защиты мира муфтию ДУМ СО Дзанхоту Хекилаеву для выезда в Великобританию. #941 от 20.09.1991.
Программа конференции Высшего религиозного совета народов Кавказа и управления мусульман Кавказа "Ислам и терроризм несовместимы". - Баку, 8.11.2001.
Программа проведения встречи глав республик Северного Кавказа с руководителями Духовных Управлений Мусульман Северо-Кавказского региона. - Махачкала, 17.08.2001; Нальчик, 13.10.2001.
Проект положения о Межконфессиональном Миротворческом Совете при полномочном представителе Президента РФ в Южном федеральном округе.
Протокол #1 общего собрания общества верующих мусульман с. Чикола от 24.04.1988: Утверждение общества мусульманского вероисповедания с. Чикола на основании решения Совета по делам религии при Совете Министров СССР от 28.01.1988.
Протокол #2 общего собрания учредителей мусульманского общества с. Чикола: "Проработка и утверждение устава мусульманского общества с. Чикола". От 15.02.1992.
Протокол #2 собрания представителей мусульманских религиозных объединений Северной Осетии: Довыборы в состав ДУМ СО. От 16.05.1990.
Протокол заседания Высшего религиозного совета народов Кавказа. - Баку, 7.11.2001.
Решение исполнительного комитета Ирафского районного Совета народных депутатов "Об открытии мечети в с. Чикола". #16 от 8.06.1988.
Решение исполнительного комитета Ирафского Совета народных депутатов. #16. От 08.06.1988.
Решение Межконфессионального Миротворческого Совета при полномочном представителе Президента РФ в Южном федеральном округе. - Ставрополь, 15.11.2001.
Свидетельство о регистрации мусульманской общины с. Чикола в МЮ РСФСР и МЮ СО АССР. От 15.05.1992.
Список делегатов первого съезда мусульман СО. Февраль 1994 г.
Список общества верующих мусульман, присутствовавших на первом учредительном собрании, составляющих религиозное общество мусульман. От 15.02.1992.
Список учредителей религиозного мусульманского общества с. Чикола. От 15.02.1992.
Удостоверение, выданное ДУМ СО даргинцу Х.А. Магомедалиеву на право обучать правовым нормам ислама жителей мусульманских сел СОССР. От 1991 г.
Устав религиозного мусульманского общества с. Чикола Ирафского района СО СССР. От 15.02.1992.
Характеристика Ирафского районного Совета народных депутатов на Дз.О. Хекилаева, направленная в Советский комитет защиты мира. От 1.10.1991.
ДОКУМЕНТЫ ВЛАДИКАВКАЗСКОЙ МУСУЛЬМАНСКОЙ ОБЩИНЫ
Правила совершения намаза для мусульман Владикавказской мечети. 2001 г.
ГАРФ
Ф.130. СНК РСФСР
Декрет об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям // ГАРФ. - Ф.130,оп.3, д.765, л.23. От 4.01.1919.
Декрет СНК РСФСР об учреждении Комиссариата по делам мусульман // ГАРФ. - Ф.130, оп.2, д.53, л.1. От 17.01.1918.
Переписка с НКЮ, др. учреждениями, организациями и отдельными лицами о деятельности различных групп и общин религиозных культов // ГАРФ. - Ф.130, оп.3, д.214, лл.1-55. От 18.01-24.12.1919.
Переписка СНК РСФСР с Советами, членами Всероссийского церковного собора и духовенством о наложении на духовенство революционного налога и заявление об освобождении от налога // ГАРФ. - Ф.130, оп.2, д.76, лл.1-16. От 7.06-16.12.1918.
Письмо экзарха русской греко-католической церкви Л. Феодорова управделами СНК В.Д. Бонч-Бруевичу с жалобой на вывешивание революционных плакатов на зданиях церквей // ГАРФ. - Ф.130, оп.2, д.167, лл.25-26. От 11.11.1918.
Постановление СНК о выдаче краевому мусульманскому съезду Петроградского национального округа "Священного Корана Османа", находящегося в Государственной публичной библиотеке // ГАРФ. - Ф.130, оп.1, д.23, л.4. От 9.12.1917.
Приложение к Еженедельному информационному бюллетеню Политуправления Реввоенсовета. Доклад Самарского отделения Политотдела Туркестанского фронта о волнениях мусульманского населения в Уфимской и Самарской губерниях, о специфике национальной политики по отношению к отдельным мусульманским народностям и существующих среди них распрях // ГАРФ. - Ф.130, оп.4, д.395, лл.178-178 об. От 1-7.04.1920.
Протокол заседания СНК #5, п.20. Об утверждении обращения к трудящимся мусульманам России и Востока, напечатании его в 1 млн. экземпляров на всех мусульманских языках // ГАРФ. - Ф.130, оп.23, д.1, л.51. От 20.11.1917.
Сводки секретного отдела ВЧК // ГАРФ. - Ф.130, оп.3, д.414, лл.5, 13, 26. За февраль-октябрь 1920.
Телеграмма Всероссийского мусульманского военного шуро в Совнарком о противодействии искосола 12-й армии проведению мусульманизации воинских частей // ГАРФ. - Ф.130, оп.1, д.84, л.62. От 24.12.1917.
Телеграмма Всероссийского мусульманского военного шуро верховному главнокомандующему с просьбой об отдаче распоряжения о мусульманизации двух пехотных полков и артиллерийского дивизиона Кавказского фронта // ГАРФ. - Ф.130, оп.1, д.83, л.65. От 19.12.1917.
Телеграмма представителей религиозных групп и общин в СНК об отмене распоряжений местной власти, запрещающий выполнение религиозных обрядов // ГАРФ. - Ф.130, оп.3, д.585, лл.1, 4, 6-8, 10-11, 13-20, 27-32, 37-40, 49-67. За январь-ноябрь 1919 г.
Ф.р-1235. ВЦИК
ВЦИК, СНК. Постановление "О религиозных объединениях" // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.141, ед.хр.6, лл.1-9. От 09.04.1933.
Годовой отчет о работе Совнацмена по шести автономным горским областям за 1924/25 учебный год // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.120, д.72, лл.183-187.
Доклад заместителя заведующего отделом народного образования Северо-Осетинской АССР Демурова о социально-культурном строительстве в области // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.128, д.9, лл.220-258. Июль 1934 г.
Из доклада Северокавказского крайисполкома "О работе среди национальных меньшинств на Северном Кавказе" // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.120, д.87, лл.18-22. Не ранее 18.08.1928.
Инструкция ВЦИК по вопросам религиозных культов // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, д.96. От 22.08.1928.
Национальные меньшинства Северного Кавказа // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.109, д.104, лл.300-309. За 1931 г.
НКВД, Наркомпрос. Инструкция #446/72-цс "О преподавании мусульманского вероучения среди восточных народностей, исповедующих мусульманское вероучение" // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.141, ед.хр.131. От 22.08.1929.
НКВД, Наркомпрос. Постановление об отмене Инструкции НКВД и Наркомпроса #446/72-цс от 21.081925 г. "О преподавании мусульманского вероучения среди восточных народностей, исповедующих мусульманское вероучение" // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, ед.хр.131. От 04.08.1932.
НКИД при СНК РСФСР, отдел национальностей ВЦИК. Переписка о возвращении из Турции 100 кабардинских семей // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, д.876. От 29.03.31.
О награждении орденами Красного знамени участников ликвидации банды Наджимуддина Гоцинского // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, ед.хр.194. От 04.01.26.
ОГПУ при СНК РСФСР. Докладная записка о земельных спорах между Северной Осетией и Кабардино-Балкарской областью // ГАРФ. - Ф.р-1235 сч, оп.140, д.790. От 25.10.1931.
ОГПУ при СНК СССР. О бандитизме на Северном Кавказе // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, ед.хр.96. От 21.08.1924.
ОГПУ при СНК СССР. О продлении срока полномочий ОГПУ на Юго-Востоке России // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, ед.хр.96. От 15.12.1924.
67. Отчет Постпреда Северной Осетии о выполнении правительственных решений в области культурной жизни, способствующих вовлечению женщин в социалистическое строительство // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.128, д.9, л.503. От 15.11.1935.
Письмо Северокавказского краевого исполкома во ВЦИК с ходатайством об отпуске средств на выдачу ссуд и пособий переселенцам из Горной Осетии для обработки земель в Терской губернии // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.119, д.17, лл.13-13 об. От 19.01.1925.
Постановление Президиума ВЦИК о работе советских органов в автономных областях, а также о работе среди национальных меньшинств в Северокавказском крае // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.122, д.87, лл.38-40. От 1.10.1928.
Постановление Президиума ВЦИК об отпуске в распоряжение Президиума ВЦИК 50000000 рублей для проведения политической работы среди народов Востока // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.37, д.2, л.7. От 5.01.1920.
Постановление Президиума ВЦИК об увеличении сетей школ и других политико-просветительных учреждений для тюркских народов и разрешении преподавания мусульманского вероучения в мечетях // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.41, д.4, л.68. От 9.06.1924.
Президиум ВЦИК. Постановление о введении военного положения в районе железных дорог Северного Кавказа // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.140, д.129. От 26.02.1928.
Резолюция совещания ЦК ВКП(б) по докладу секретаря Северо-Осетинского обкома ВКП(б) о решении Севкрайкома о сплошной коллективизации Северной Осетии // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.125, д.6, л.56. 1931 г.
Служебная переписка ВЦИК об установлении границ между Осетией и Кабардино-Балкарией // ГАРФ. - Ф.р-1235 сч, оп.140, ед.хр.818. От 28.09.1931.
СНК СССР. Декрет об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям // ГАРФ. - Ф.р-1235 сч, оп.55, ед.хр.2, л.2. От 05.01.1923.
Стенограмма оргсовещания по докладу Северо-Кавказского крайисполкома о выполнении постановления Президиума ВЦИК от 1 октября 1928 г. // ГАРФ. - Ф.р-1235, оп.125, д.127, лл.121-156. От 8.02.1930.
Циркуляр Наркомзема РСФСР о лишении служителей культа земли // ГАРФ. - Ф.1235 сч, оп.141, ед.хр.107. От 14.03.1932.
Циркуляр Наркомюста СССР по применению Декрета от 04.05.1919 "Об уклоняющихся от воинской повинности по так называемым религиозным убеждениям" // ГАРФ. - Ф.р-1235 сч, оп.55, ед.хр.2. От 07.08.1924.
Ф.р-1318. НАРКОМНАЦ
Докладная записка особо уполномоченного по делам горцев Кавказа Е. Эшба в Наркомнац о положении на Северном Кавказе // ГАРФ. - Ф.р-1318, оп.1, д.42, лл.44-45 об. От 9.04.1918.
Докладная записка У. Алиева в Президиум ВЦИК и Наркомнац о положении на Северном Кавказе в январе-марте 1918 г. // ГАРФ. - Ф.р-1318, оп.1, д.56, лл.114-115. От 4.05.1919.
Из протокола заседаний съезда мусульман-коммунистов в Москве // ГАРФ. - Ф.р-1318, оп.1, д.40, лл.1-8. От 3-4.11.1917.
Отчет о деятельности Центрального Мусульманского Комиссариата при Народном Комиссариате по делам национальностей // ГАРФ. - Ф.р-1318, оп.1, д.38, лл.137-139. За 1918 г.
Положение о Центральной Мусульманской Военной Коллегии при Народном Комиссариате по Военным и Морским Делам // ГАРФ. - Ф.р-1318, оп.1, д. 38, лл.117-119 об. От 2.11.1918.
Ф.р-3316. ЦИК СССР
Выписка из протокола первого областного съезда учителей Северной Осетии в Ардоне с постановлением о скорейшем переходе в делопроизводстве на осетинский язык в целях культурно-национального развития осетинского народа // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.19, д.852, л.27. От 1-2.01.1925.
Доклад по культурно-хозяйственному обслуживанию национальных меньшинств на Северном Кавказе // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.22, д.964, лл.965-969. За октябрь 1929 - март 1930.
О раскрепощении женщин Востока и об изучении Ассоциацией Востоковедения быта восточных народностей // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.21, д.673; оп.18, д.798. За 1925, 1928, 1930 гг.
Об установлении предельного брачного возраста для женщин восточных народностей // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.13, д.2, л.67. От 29.02.1924. См. также оп.17, д.307; оп.42, д.93, л.134. 1924-1926 гг.
Письмо членов президиума партизанского комитета Дигории, села Христиановское Северной Осетии в Комиссию ЦИК СССР по проведению празднования 10-летия Октябрьской Революции с ходатайством об участии взводу красных партизан-керменистов в торжествах в связи с 10-летием Октябрьской революции // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.20, д.892, лл.8-11. От 15.10.1927.
Постановление заседания Президиума Совета Национальностей по докладу Северо-Осетинского облисполкома о культурно-национальной работе в области // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.42, д.94, л.16. От 18.11.1927.
Постановление Президиума Совета национальностей ЦИК СССР о мерах по улучшению работы среди нацменьшинств Северокавказского края // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.13, д.27, лл.125-127. От 26.06.1936.
Постановление Президиума Совета национальностей ЦИК СССР о поручении составить окончательную редакцию проекта постановления Хацкевичу и Пивоварову о выполнении постановления Президиума ЦИК СССР от 7 января 1936 г. "О коренизации аппарата в Дагестане, Кабардино-Балкарской, Чечено-Ингушской, Северо-Осетинской, Карачаево-Черкесской областей" // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.13, д.27, лл.118-119. От 5.06.1936.
Постановление Президиума ЦИК СССР о нарушении национальной политики в Северокавказском крае // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.13, д.25, лл.27-28 об. От 7.01.1936.
Постановление Президиума ЦИК СССР об удовлетворении ходатайства Президиума Орджоникидзевского крайисполкома о пересмотре п.3 постановления Президиума ЦИК СССР от 7 января 1936 г. о нарушении национальной политики в Северокавказском крае // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.13, д.28, л.53 об. От 7.04.1937.
Постановление Секретариата ЦИК СССР об утверждении резолюции Президиума Совета Национальностей ЦИК СССР по докладу Северокавказского крайисполкома об обслуживании нацменьшинств // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.13, д.13, л.16. От 26.02.1930.
Приложение к протоколу #57 заседания секретариата ВЦИК от 14.06.1928 п.3 - о постановлении Президиума ЦИК СССР и об отмене постановления Президиума ВЦИК от 09.06.1924 "О мусульманском вероучении" // ГАРФ. - Ф.р-3316, оп.16 А, д.277, л.30. От 14.06.1928.
Ф.р-5263. Центральные органы Государственного управления в области Государственного контроля за соблюдением Законодательства о религиозных культах (1929-1938)
Дело о закрытии Вознесенской церкви в г. Орджоникидзе и о переоборудовании здания под клуб национального Кавказского полка // ГАРФ. - Ф.5263, оп.1, д.1545, лл.1-226. От 4.07.1934-3.04.1937.
Протоколы заседаний Комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК // ГАРФ. - Ф.р-5263, оп.1, ед.хр.1. Янв. 1934.
Распоряжение НКВД РСФСР об использовании помещений религиозными объединениями // ГАРФ. - Ф.р-5263, оп.1, ед.хр.3. От 24.02.1933.
Статистические сведения Карачаевского облисполкома о молитвенных зданиях разных течений // ГАРФ. - Ф.р-5263, оп.1, д.162, лл.1-2. От 22.05.1936.
Статистические сведения Северо-Осетинского облисполкома о молитвенных зданиях разных религиозных течений // ГАРФ. - Ф.р-5236, оп.1, д.253, лл.1-6. От 15.05-3.08.1936.
Ф.5407. Союз воинствующих безбожников СССР
Переписка с Северо-Кавказским Советом Союза безбожников о состоянии антирелигиозной работы на Северном Кавказе // ГАРФ. - Ф.5407, оп.1, ед.хр.16. От 17.11.1932.
Редакция газеты "Безбожник". Статьи, заметки и прочая корреспонденция о состоянии антирелигиозной работы среди народов СССР // ГАРФ. - Ф.5407, оп.2, ед.хр.25. Янв.-дек. 1928.
Северо-Кавказский Совет Союза безбожников. Переписка с Агитпропотделом Северо-Кавказского крайкома ВКП(б) и Комфракцией Центрального Совета Союза безбожников // ГАРФ. - Ф.5407, оп.1, ед.хр.16. От 16.02.1931.
Ф.р-5446. СНК СССР
Приложение к протоколу #259 заседания СНК СССР "О перевозке морем паломников-мусульман из портов СССР в порты Геджаса и обратно" // ГАРФ. - Ф.р-5446, оп.1, д.37, л.95. От 30.04.1928.
Ф.6991. Совет по делам религий при СовМине РСФСР
Медресе Мир-Араб. Программа обучения в 1966/67 учебном году // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.6, ед.хр.19, л.66. 1966.
Миллиет - тур.газета. Статья "Русские паломники съели в Анкаре по куску арбуза" // ГАРФ. - Ф.6991, оп.4, ед.хр.41, л.143. От 24.08.1955.
О дальнейшей работе ДУМСК // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.942, л.22. От 15.06.1976.
О паломничестве мусульман в Саудовскую Аравию. ДУМСК // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.1355, л.22. От 19.07.1978.
О размещении ДУМСК в столице Дагестана г. Махачкале // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.942, лл.13-20. Май 1976.
Положение "О Совете по делам религиозных культов при СНК СССР" // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.1, л.4. От 30.05.1948.
Постановление об утверждении положения о СДР при СМ СССР // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.6, ед.хр.1, лл.12-13 об. От 11.05.1970.
Постановление СМ СССР #259 "Об изменении порядка открытия молитвенных зданий" // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.1, л.39. От 18.02.59.
Постановление СМ СССР #263 "Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах" // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.1, л.45. От 17.03.1965.
Постановление СНК СССР #572 "Об организации Совета по делам религиозных культов" // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.1, л.1. От 20.05.1948.
Постановление СНК СССР #673 "О председателе СДРК при СНК СССР" // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.1, л.2. От 07.06.1948.
Президиум ВС РСФСР. Указ об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.6, ед.хр.1. От 19.03.1970.
Президиум ВС РСФСР. Указ об изменении законодательства РСФСР о религиозных культах // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.123. От 27.05.1961.
Распоряжение о разрешении СДРК при СМ СССР расхода средств на приемы высшего мусульманского духовенства // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.1, л.30. От 02.11.1952.
СДР при СМ СССР. Краткая информация о реакции духовенства на решения XXIII съезда ЦК КПСС // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.6, ед.хр.8, л.12-14.
СДР при СМ СССР. Об изучении вопросов подбора и подготовки кадров в духовных учебных заведениях и разработке предложений по усилению контроля за их деятельностью // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.364. 1971.
СДР при СМ СССР. Постановление "О состоянии работы с письмами, заявлениями и жалобами граждан" // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.1548, лл.41-44. От 31.10.1979.
СДР при СМ СССР. Разъяснение некоторых вопросов законодательства о религиозных культах, касающихся образования (состава) религиозных обществ и их исполнительных органов // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.364. От 16.03.1971.
СДР при СМ СССР. Справка о состоянии контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах в Урус-Мартановском и др. районах ЧИАССР // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.1364. 1978.
СДР при СМ СССР. Ссылка на постановление ЦК КПСС от 05.04.1983 г. "О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманского духовенства" // ГАРФ. - Ф.6991, оп.6, д.2545, лл.10-11. От 24.08.1983.
СДРК при СМ СССР. Протоколы заседаний // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.15. 1946.
СДРК при СМ СССР. Запись приема двадцати паломников, направляющихся в Мекку // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.38. Июль 1955.
СДРК при СМ СССР. Запись приема имама мечети г. Баку // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.75. От 24.08.1957.
СДРК при СМ СССР. Запись приема корреспондента шведской газеты // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.59, лл.27-28. От 13.09.1956.
СДРК при СМ СССР. Запись приема представителей мусульман с. Кубачи ДагАССР // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.100. От 31.08.1959.
СДРК при СМ СССР. Запись приема представителя мусульман из г. Грозного // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.59. От 15.03.1958.
СДРК при СМ СССР. Инструкция для уполномоченных СДРК // ГАРФ. - Ф.6991 с, оп.4, ед.хр.2, лл.8-28. 1945.