Познание
Он узнал себя: "Я есмь Брахман". Поэтому он стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: "Я был Ману и Сурьей". Так и поныне - кто знает: "Я есмь Брахман", тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом.
И если кто-нибудь покидает этот мир, не видя собственного мира, то [мир] тот, подобно непрочитанной веде или несделанному деянию, не приносит ему пользы. И если даже не знающий этого делает великое и благое деяние, то оно гибнет под конец.
(новый мир, новое творение)
Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот - брахман.
Время, собственная природа, необходимость, случайность [первичные] элементы, пуруша - считать ли их источником? Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана - ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.
(Екклезиаст)
Хотя, поистине, тогда он не познаёт, - поистине, познающий он, [хотя] не познаёт. Ибо не разрушается познание у познающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы познать.
В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание.
Словно еще в большую тьму - те, которые наслаждались в знании.
Безрадостными зовутся те миры, покрытые слепою тьмой,
К ним после смерти идут лишенные знания, непробужденные люди.
Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя.
Тот, кто знает обоих вместе - и знание, и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
Погруженные в незнание, [но] считающие себя разумными и учеными.
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не одолевает его - он одолевает все зло. Зло не жжет его - он жжет все зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом.
То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями.
Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.
Он распознал, что распознавание - это Брахман. Ибо, поистине, от распознавания рождаются эти существа, распознаванием живут рожденные, в распознавание они входят, умирая.
Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает.
Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь - великое разрушение.
Индра сказал ему: "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов - в воздушном пространстве, калаканджей - на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия - ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица".
Поистине, если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим.
(пища - учение)
Разве без йоги появится Знание, Джняна, приводящее к Освобождению?
Но и йога без Джняны не приведёт к Освобождению,
Поэтому тот, кто желает Освобождения (мумукшу) - пусть упорно практикует Джняну и йогу.
Внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йог созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.
Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йог, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние.
Теперь о знании (джняна). [Истинное] знание - это непосредственное переживание Сознания (чайтанья), помимо которого ничего нет; которое во всех видоизменениях [материи], во всех объектах остаётся неизменным. [Это Сознание есть] истинная форма (сварупа) субъекта и объекта, [оно] равно присутствует во всем [сущем]. [Подобное истинное знание достигается] посредством осознания тела и органов [чувств и действия], следования истинному учителю и [джняна-йоги:] слушания (шравана), размышления (манана) и медитации (нидидхьясана).
Единый
Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность - это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.
Это - "она" и "он"; отсюда имя его - саман. И еще потому, что оно равно белому муравью, равно мошке, равно слону, равно этим трем мирам, равно этой вселенной, - поэтому оно и саман. Кто знает так этот саман, тот достигает соединения с саманом и пребывает с ним в одном и том же мире.
И когда говорят: "Приноси жертву тому богу", "приноси жертву другому", то это лишь его творение, ибо он - все боги.
Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто считает богов отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существа отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти существа, это все - Атман.
Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека, то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке, то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.
В точности как огонь (воздух, солнце), хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно - вне.
Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который - являясь одним, властителем и внутренним Я всего - делает единую форму многообразной.
Неподвижное, единое, оно - быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их]. Стоя, оно обгоняет других - бегущих; Матаришван влагает в него деяния. Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же и близко, Оно внутри всего - оно же вне всего.
Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве - разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. "Он спит", - так говорят [о нем].
Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся "морем", - так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он - единый, лишенный частей, бессмертный.
Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества, который един в возникновении и пребывании [мира], - те становятся бессмертными. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един - [мудрецы] не держатся второго. Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени. [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, Породивший вначале золотой зародыш, - да наделит он нас [способностью] ясного постижения! Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, - воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!
Выше этого - Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого, Единый, объемлющий вселенную, - познав этого владыку, становятся бессмертными. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находящегося] по ту сторону мрака, - лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет, Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир].
[Тот], который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит, [согласно своей] скрытой цели, различные цвета, и [в котором] в конце и в начале сосредоточена вселенная, он - бог; да наделит он нас [способностью] ясного постижения!
Ты - женщина, ты - мужчина, ты - юноша и, поистине, - девушка. Ты - старик, ковыляющий с палкой, ты - [ново]рожденный, поворачивающийся во все стороны. [Ты] - синяя птица, зеленая [птица] с красными глазами, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря. Ты - безначальный, благодаря вездесущности; от [тебя] рождены все миры.
Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы, Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог - пусть он даст нам достичь Брахмана.
Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.
Или же [поскольку это] соединяется, то [оно] названо "соединением".
Единство дыхания, разума в также - чувств,
Оставление всякого существования зовется "соединением".
Сам (Я)
[Люди] видят место его развлечения,
Его самого не видит никто.
Поистине, человек, который знает это, - сам есть год, Праджапати из шестнадцати частей. Его имущество - пятнадцать частей, Атман - его шестнадцатая часть. Благодаря имуществу он и растет и уменьшается. Этот Атман - ступица колеса, имущество - обод колеса. Поэтому когда [кто-нибудь] теряет все, но его Атман живет, то говорят, что он потерял обод колеса.
Пусть он поет, [думая]: "Да доставлю я пением бессмертие богам, доставлю пением возлияние предкам, надежду - людям, траву и воду - скоту, небесный мир - жертвующему, пищу - самому себе".
Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: "По такой причине я сделал зло", "по такой причине я сделал добро", - он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет сделанное или несделанное.
Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств - оно тоньше атома. (6-7-8)
[Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно - ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи - поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.
Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество - непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.
Еще пребывая в [материнском] лоне,
я узнал все рождения богов.
Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию, не стремится спасать Я. Это - то.
[Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] - как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].
Поистине, вначале это было не-сущим;
Из него, поистине, возникло сущее;
Оно сделало себя самого,
Поэтому оно зовется хорошо сделанным.
Майя покинула меня, я - чистое зрение; мое эго исчезло, так же как различия между миром, богом и душой. Я внутренняя самость, без положительных и отрицательных правил; Я - открытое Блаженство; Я очевидец, независимый, влиятельный в своем величии; без старости и распада, противоположностей, чистое знание, океан освобождения; Я - тонкий и вне свойств.
Я - вне трех качеств, все миры существуют в моем животе; неизменная сознательность, вне причины и действия, не имеющий частей, нерожденный, чистая действительность.
Я - бесконечное знание, благоприятное, неделим, безупречен, неограниченная действительность. Я должен быть известен Агамасу, привлекательный для всех миров. Я - чистая радость; чистота, единственный, всегда сияющий, безначальный; Я установил наивысшую Истину.
Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки.
Благословенен Я (дханйо-ахам), благословенен Я. Непосредственно и всегда Я переживаю моё высшее Я (сва-атма). Благословенен Я, благословенен Я. Блаженство Брахмана ярко сияет (вибхати) во Мне.
Тот, кто реализует свою собственную Самость, которая есть очевидец энергии под названием "Невежество" или "Иллюзия", сознающий "Я - только Брахман", становится Самим Брахманом.
Весь мир, который казался прежде причиняющим или испытывающим страдания, сияет сейчас как собственная Самость благодаря знанию, являющемуся результатом Ведантического учения.
Непознанная сознательность называется объектом; и сознательность, которая известна, называется результатом. Умному человеку следует медитировать на свою Самость, как лишенную всего обуславливающего.
[Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, -
От того отличен я - свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.
Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.
Во мне все растворяется; я - этот Брахман, недвойственный.
Я меньше малого и подобен великому, я - весь этот многообразный [мир],
Тот, [который] пребывает внутри всего и пребывает вокруг извне всего, он - я. Я - вечный и невечный, я - Брахман и не-Брахман, я - на востоке и на западе, я - на юге и на севере, я - внизу и вверху, и я - со всех сторон и вокруг повсюду... Я - несокрушимый, я - разрушаемый, я - сокрытый, я - тайный, я - бессмертный, я - небо, я - чистота, я - единый свет, который находится и не находится спереди и посередине, снаружи и позади в десяти направлениях, и я - во всём. Кто знает меня, знает всех богов.
Царь
Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты поджидают приходящего царя с едой, питьем, ночлегом, [говоря:] "Вот он приходит, вот он приближается!", - так же и все существа поджидают знающего это, [говоря:] "Вот приходит Брахман, вот он приближается!"
Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час конца вокруг этого Атмана, когда [человек] испускает дух.
(переход Бога между мирами)
Отец и Сын
Теперь - о передаче. Когда [кто-нибудь] считает, что уходит из мира, он говорит сыну: "Ты - Брахман, ты - жертва, ты - мир". Сын отвечает: "Я Брахман, я - жертва, я - мир"... "Будучи этим всем, пусть он поможет мне [спастись] отсюда", - так [думает отец]. Поэтому обученного сына называют ведущим к достижению мира, поэтому обучают его. Когда знающий это уходит из этого мира, он проникает своими дыханиями в сына. Когда им совершено что-либо неправильное, то сын освобождает его от всего этого, - потому он и зовется сыном. Благодаря сыну отец утверждается в этом мире. Тогда в него проникают божественные, бессмертные дыхания.
Поистине, как воплощенного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится воплощенным и потомство его становится воплощенным.
"Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца.
Поистине, сын [мой], ты - [мое] "я", живи же сто осеней, такой-то".
Он дает ему имя, [произнося]:
"Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом,
Поистине, сын [мой], ты - жар, живи же сто осеней, такой-то".
Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: "Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то". Затем он шепчет ему в правое ухо: "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...", "Индра, доставь лучшие богатства", - [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем". Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: "Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров", - и он трижды произносит над его головой звук хим.
(благословение Иосифу)
Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя".
Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
Теперь - как называют это - о передаче [заветов] от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]:
"Да вложу я в тебя свою речь (дыхание, глаз, ухо, вкус, действие, удовольствие, блаженство, движение, разум, познание)", - говорит отец. "Я принимаю в себя твою речь", - [отвечает] сын.
Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". - "Я принимаю в себя твои жизненные силы", - [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет". Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: "Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний". И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.
Дух, прана
Затем [боги] сказали (речи, обонянию, глазу, уху, разуму): "Пой для нас". - "Хорошо",- [сказал разум], и разум стал петь для них. То наслаждение, которое заключено в разуме, он [своим] пением доставлял богам; то хорошее, что он думает, - себе самому. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца" - и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно думает дурное, и есть это зло. Так и случилось, что они одолели этих божеств злом, так они поразили их злом.
Затем [боги] сказали жизненному дыханию во рту: "Пой для нас". - "Хорошо", - [сказало оно], и это дыхание стало петь для них. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца" - и, набросившись на него, хотели поразить его злом. И подобно тому, как, ударившись о камень, рассыпается ком земли, так и они рассыпались в разные стороны и погибли. Так устояли боги и пали асуры. Кто знает это, тот устоит благодаря самому себе, а ненавидящий его враг падет.
(5+1, грех против духа не прощается)
Из какого бы члена тела ни вышло дыхание, тот член засыхает. Поистине, оно - сущность членов тела.
Поистине, слава и сила - это жизненные дыхания. Когда возникли дыхания, тело стало возрастать. И в его теле был разум.
То, что должно стать известным, имеет образ разума, ибо разум - то, что должно стать известным. Став им [тем, что должно стать известным] разум защищает его [знающего]. То, что неизвестно, имеет образ дыхания, ибо дыхание - то, что неизвестно. Став им [неизвестным] дыхание защищает его [знающего].
Насколько простирается дыхание - настолько простирается вода, настолько простирается луна. Все они равны, все бесконечны. Поистине, тот, кто почитает их конечными, приобретает конечный мир; тот же, кто почитает их бесконечными, приобретает бесконечный мир.
Из вод и луны в него проникает божественное дыхание. Поистине, это - божественное дыхание, которое - движется оно или не движется - не терпит ущерба и не гибнет. Кто знает это, становится Атманом всех существ. Каково это божество - таков он.
- Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий светлой половины месяца и темной половины месяца?
- С помощью жреца удгатара, ветра, дыхания.
(недвойственность и дух)
Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла.
Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом - достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.
Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.
Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно тому как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало [из тела] другие жизненные силы. Они собрались вокруг него и сказали: "Почтенный, будь [нашим господином]. Ты - лучшее из нас. Не уходи.
Ты, дыхание, от природы чисто, единственный риши, поглощающий, истинный владыка всего;
Мы - деятели того, что поедается [тобой]; ты, Матаришван, наш отец!
То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе и что в глазу,
Что простерто в разуме, - сделай его благоприятным [для нас], не уходи!
Все это, что утверждено в трех мирах, - во власти дыхания.
Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и мудрость!
Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.
Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], - общее дыхание. Ветер - дыхание, разлитое по телу.
Совершенный Высший Дух, пребывающий в этом теле и являющийся свидетелем разума, именуется Я .Совершенный сам в себе Высший Дух обозначается словом Брахман; о нём, Едином, сказано [Я] есть . Этим Брахманом я и являюсь.
Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. - Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу.
Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое - дыхание, и в том, которое - солнце. Далее, поистине, у него два пути - внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце - внешний Атман, дыхание - внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он - [Атман]. - Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана.
Прана (Жизнь) есть Атман. Он составляет славу Атмана, жизни богов. Он представляет собой и жизнь и смерть богов. Тот Брахман, который сияет в божественном Брахмапуре (или теле) как безупречный, лишенный проявленных следствий, лучезарный, вездесущий, Он (тот, кто) управляет (Дживой), подобно пауку, правящему пчелиной маткой. Как паук с помощью одной нити распространяет и убирает паутину, так и Прана, (которая) уходит, забирая с собой свое создание.
Один
Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: "Я есмь". Так возникло имя "Я". Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: "Я есмь", а затем называет другое имя, которое он носит. Перед началом всего этого он сжег все грехи, и поэтому он - пуруша. Поистине, знающий это, сжигает того, кто желает быть перед ним.
Он боялся. Поэтому [и поныне] тот, кто одинок, боится. И он подумал: "Ведь нет ничего кроме меня, - чего же я боюсь?" И тогда боязнь его прошла, ибо чего ему было бояться? Поистине, [лишь] от второго приходит боязнь.
Он становится словно вода, один, видящий, недвойственный. Это - мир Брахмана, о царь. Это - его высшая цель, это - его высшее достояние, это - его высший мир, это - его высшее блаженство. Малой долей этого блаженства и живут другие существа.
Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь.
Тогда Майтрейи сказала: "Ты смутил " меня, господин, тем, что [сказал:] "нет после смерти сознания". Тогда он сказал: "Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи]. И этого достаточно, чтобы понять. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познаёт все это? Как сможет он, о [Майтрейи], познать познающего?"
(недвойственность)
Вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
(жемчужина, горчичное зерно)
Вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго. Некоторые говорят: "Вначале [все] это было не Сущим, одним, без второго. Из этого не Сущего родилось Сущее.
В сердце - сто и одна артерия,
Из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
Во все [стороны] служат выходами другие [артерии], служат выходами.
Отбросив [мирские] желания, он осознает себя в недвойственном трансцендентном состоянии. Он, кто имеет посох истинного знания, как сказано будет единственным обладателем одинарного посоха.
(посох Моисея)
Соединение (совмещение, параллельное существование) индивидуального и высшего сознаний отвергается, так как в этом имеется оттенок различия. (Одно неразличие, абсолютное Единство), - самое высокое состояние (Брахман), и нет ничего иного, помимо этого.
Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи;
три состояния преодолевший не ведает снова рождений.
Ибо один самосущий, в любом существе настоящий,
Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц.
Коровы - разных расцветок, молоко - одного лишь цвета;
знание выглядит как молоко, [а все, что] имеет признаки - словно коровы.
Когда человек становится единым с Брахманом, он испытывает истинное блаженство, которое расцвело всего один раз и не завянет больше никогда.
Так и Истина представляется двойственной, но это - мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения. Разделение всегда ложно, неописуемы качества (высшей Реальности). Поэтому Причина вечно едина, без второго.
Двойка, двойственность
Ом! Да защитит Он нас обоих; да прокормит Он нас обоих;
Да сможем мы (оба) плодотворно работать
Да будут наши занятия успешными!
Да не поссоримся мы!
Вкушая истинное и ложное,
великий Атман обретает двойственную природу,
великий Атман обретает двойственную природу.
Он сотворил двуногие тела, он сотворил четырехногие тела,
Став сначала птицей, он, пуруша, вошел в тела.
Он захотел второго. Он стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части. Тогда произошли супруг и супруга.
Оба они сочетались - от этого родилось дыхание. Оно - Индра, и оно не имеет соперника. Поистине, соперник это второй. Кто знает это, у того не бывает соперника.
Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный.
Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.
Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это - то.
Поистине, Праджапати - день и ночь. Его день - дыхание, ночь - вещество.
Он приходит к ложу Амитауджас. Оно - жизненное дыхание. Его передние ножки - прошедшее и будущее, задние ножки - благополучие и пропитание... На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит:
"Я" - время года, я - происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя - для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты - Атман каждого существа. Что есть ты - то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". - "Что такое действительное?" - "То, что отлично от богов и жизненных сил, - сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты".
(суфийская притча)
Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного. Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] - воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
[Существуют] двое нерожденных - знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом. И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.
Тленное - прадхана, бессмертное и нетленное - Хара. Тленным и Атманом правит один бог. Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.
Поистине, как второго, [никогда] не покидающего [нас], почитаю я его. Тот, кто почитает его так, получает второго, спутники не отделяются от него.
[Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву -
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая.
В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое - знание и незнание,
Незнание - непрочно, знание же - бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот - другой.
[Он - тот] кто единый властвует над каждым лоном - над всеми образами и всеми лонами;
Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.
Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле...
[Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и, поистине, вкушает содеянное им.
Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.
Есть, действительно, другой, отличный [от него], зовущийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. [Вот] его объяснение: пять тонких частиц называются словом бхута; далее, пять великих элементов называются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,. поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его бессмертный Атман - словно капля на лотосе. Поистине, этот [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям. Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я - Он", "Это - мое" - думая так, он связывает сам себя, как птица - сетью.
Поистине, кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот - внутренний пуруша. И поистине, подобно тому как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], так же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, - таков, поистине, образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо - гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша - подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к свойствам].
(воплощенный личный Бог, Христос)
Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и [том], который выше.
Постигнув звук-Брахмана, [человек] достигает высшего Брахмана.
Поистине, есть два образа света Брахмана: один - успокоенный и один - изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный - пищу.
Тройка
Он разделился на три части: треть - солнце, треть - ветер. Он же - и дыхание, разделенное на три части.
"Три сделал для себя" - разум, речь, дыхание - их он сделал для себя.
Таковы же и три мира: речь - этот мир, разум - воздушное пространство, дыхание - тот мир.
Поистине, существует три мира - мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей приобретается лишь благодаря сыну, а не какому-нибудь другому деянию; мир предков - благодаря деянию, мир богов - благодаря знанию. Поистине, мир богов - лучший из миров. Поэтому и восхваляют знание.
Поистине, [все] это - триада: имя, образ, деяние... Эта триада едина, это Атман. Атман, будучи единым, есть эта триада. Это - бессмертное, покрытое действительным.
Тот, кто получил бы эти три мира, полные [всего], достиг бы первой строки [гаятри]. Если бы он получил столько, сколько [составляют] эти три знания, то достиг бы второй ее строки. Если бы он получил столько, сколько [есть] наделенного дыханием, то он достиг бы третьей ее строки. Но ее четвертая видимая строка, которая сияет там над миром, никем не может быть достигнута, ибо откуда мог бы он получить такой [дар]?
Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами.
И у этих существ есть три породы: рожденные из яйца, рожденные от живых, рожденные из ростка. Это божество подумало: "Что же - да войду я с помощью живого Атмана в эти три божества и явлю имена и формы. Да сделаю я каждое из них тройным.
Когда три части (звука Аум), [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны,
То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах - внешних, внутренних и средних.
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти - господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него. В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
Поистине, есть два образа Брахмана - воплощенный и невоплощенный. И воплощенный [образ] - неистинный, невоплощенный - истинный; это Брахман, это свет, свет - это солнце, поистине, оно - это Аум, Это стало Атманом, Он, разделился на три, [ибо в слове] Аум - три части. Ими выткан вдоль я поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано так: Поистине, солнце - Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним!
Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман.
Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим [звуком] Аум. Он произносится трижды: в огне, в солнце и в дыхании.
Это тройное состояние (триада), очищаемое мудростью, должно быть известно по отдельности как три бога (Брахма, Вишну и Шива). Это известно как девять Брахманов, обладающих девятью атрибутами. Они считаются девятью, представляемые как три, каждый из которых имеет по три атрибута, чтобы быть тождественным солнцу, луне и огню. Первый и последний (из триады) должны быть трижды повернуты в середине, и должны рассматриваться как Брахма, Вишну и Махешвара. Первый и последний должны быть соединены, и узел недвойственности (адвайты) должен быть завязан в узле сознания. И тогда то, что простирается от пупа до Брахмарандхры и соединено с двадцатью семью таттвами по отдельности и обладает тремя гунами, должно рассматриваться как одно, хотя они и кажутся связанными с характеристиками Троицы.
Тело или шарирам звука OM: Существуют три Бога и три мира, три Веды и три огня, три морас и половинная мора.
Три города, три пути для всех. Здесь, окруженная [треугольником] букв акатха (т. е. треугольником, образованным алфавитом, поделённым на три части, начинающиеся с букв "а", "ка" и "тха" соответственно), пребывает [Трипурасундари], Вечная, Древняя, Величайшая, [наделяющая] величием [всех] богов.
Четверка
Этот Брахман имеет четыре стопы: речь - стопа, дыхание - стопа, глаз - стопа, ухо - стопа. Это относительно тела. Теперь - относительно божеств: огонь - стопа, ветер - стопа, солнце - стопа, страны света - стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую, тот становится сияющим в этом мире; сияющие миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую.
Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием, тот наделен основанием в этом мире; наделенные основанием миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием.
Он распространил себя в четыре части и с тремя из них существует в небесах. Милостью четвертого, Анируддхи Нараяны, начали существовать все миры. Эта (часть) Нараяны создала Пракрити (материю), чтобы творить миры (Пракрити символизирует четырехголового Брахму). В своей полной форме последний (Брахма) не умел создавать, но Анируддха-Нараяна научил его этому.
(три части Пуруши на небе)
Этот Атман, отдыхая в золотой трансцендентной оболочке (эфира сердца), и будучи бессмертным, сохраняет активность в трех нади (Рама, и т.д.). Одна часть (пада) этого - авидья; три четверти (т.е. части, пады) этого - состояние Брахмана.
Ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара, эго как принцип обособленного самовосприятия) и самоосознание (читта, субстанция сознания) - четыре внутренних чувства (антахкарана, внутренний инструмент). Их сферы - волеизъявление (санкальпа) и сомнение (викальпа), принятие решения (адхъявасая, "постижение", "осознание" воспринимаемого), привязанность (абхимана, "самозаинтересованность"), чёткое решение (авадхарана-сварупа). Ум (манас) пребывает в верхней точке шеи (гала-анта), разум (буддхи) - в лице (вадана), эго (ахамкара) - в сердце (хридая), самоосознание (читта) - в пупке.
(высшая четверка)
Читта - это подсознательный ум. Это память. Здесь хранятся самскары, или впечатления. Читта является одним из четырех элементов антахкараны, или внутренних инструментов. Три остальных инструмента - ум, интеллект и ахамкара, или эго. Ум состоит из ветра. Он подвижен как ветер. Интеллект состоит из огня. Читта состоит из воды. Эго состоит из земли.
Бодрствование (джаграт), сон со сновидениями (свапна), глубокий сон без сновидений (сушупти) и турия ("четвёртое", запредельное) - таковы четыре вида (чатур-видха) состояния (авастха) [сознания]. Бодрствование опирается (юкта) на [пять] органов постижения (джнянендрия), [пять] органов действия (кармендрия) и [активность] четырёх внутренних чувств (ум, разум, эго и самоосознание). Сон со сновидениями зависит только от четырёх внутренних чувств; средство действия (карана) глубокого сна без сновидений - только самоосознание (читта, "я"); душа (джива) - единственная (кевала) опора четвёртого состояния.
Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна -
Таковы четыре разных его состояния; четвертое - высшее среди них.
Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в последнем.
Слиянием Четырех дорог Великие врата дыхание проходит до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый... В середине черепной пещеры, в середине четырех врат - там царствует Сам, будто на небосводе диск лучистый. Посредине же двойного лука в отверстиях Брахмана - Сила (Шакти).
Пятерка
А полнота его [такова]: разум - его Атман, речь - его жена, дыхание - его потомство; глаз - его мирское богатство, ибо глазом он добывает его; ухо - его божественное [богатство], ибо ухом он слышит его. И тело - его деяние, ибо телом он совершает деяние. Пятерично это жертвоприношение, пятерично жертвенное животное, пятеричен человек, пятерично все, что существует. Тот, кто знает это, достигает всего [сущего].
В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля - звук "хим", огонь - прастава, воздушное пространство - удгитха, солнце - пратихара, небо - нидхана. Это в восходящем порядке. Теперь - в нисходящем порядке. Небо - звук "хим", солнце - прастава, воздушное пространство - удгитха, огонь - пратихара, земля - нидхана. Тому принадлежат миры в восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятичастный саман.
Во временах года следует почитать пятичастный саман. Весна - звук "хим", лето - прастава, дождливый сезон - удгитха, осень - пратихара, зима - нидхана. В скоте следует почитать пятичастный саман. Козы - звук "хим", овцы - прастава, коровы - удгитха, лошади - пратихара, человек - нидхана. В жизненных силах следует почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние - звук "хим", речь - прастава, глаз - удгитха, ухо - пратихара, разум - нидхана. Поистине, эти [силы] - наивысшие.
Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий... Кто знает, что эти пять слуг Брахмана - хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана - хранители дверей небесного мира.
Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: "Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!"
Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание. Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике - имеющий основой разум, чье тело - дыхание, образ - свет, представление - истина, сущность - пространство. Поистине, не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы [постижения]. - И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения - вот что такое его поводья, органы действия - его кони, колесница - тело, разум - возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе - он его двигатель.
Пуруша ответил: есть пять акаш - акаша, паракаша, махакаша, сурьяакаша и парамакаша. Акаша и паракаша имеют природу темноты. Махакаша имеет природу наводнения огня. Сурьякаша имеет природу блеска и яркости солнца. Парамакаша имеет природу той яркости, которая неразрушима, уникальна, имея качества непревзойдённого блаженства.
Семерка
Когда знанием и подвижничеством отец породил семь видов пищи,
То один из них сделал общим для всех, два уделил богам,
Три сделал для себя, один предоставил животным.
На нем основано все, что дышит и что не [дышит].
Поистине, тот, кто знает дитя с [его] жилищем, с местом, со столбом, с веревкой, - отражает [от него] семерых ненавистных врагов. Поистине, это дитя - срединное дыхание, жилище - это [тело], место - эта [голова], столб - дыхание, веревка - пища.
(Иерихон)
[Вот] чаша с отверстием внизу, дном наверху.
В ней заключена многообразная слава.
На краю ее сидят семеро риши,
Речь - восьмая - соединена с Брахманом.
(йога)
Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
Чистый (Брахман), Бог, индивидуальная самость, субъект познания, средство познания, объект познания и результат - так для эмпирических целей производится семеричное различение.
(Сознательность), лишенная состояния Майи [иллюзии], называется "Чистым" (Брахманом). (Она же) под влиянием космическокого невежества есть Бог. (Она же) под влиянием индивидуального невежества (Авидьи) есть индивидуальная самость. Приложенная к внутреннему органу, она называется субъектом познания. Приложенная к изменениям внутреннего органа, она называется средством познания.
Десятка
Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий -
Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.
Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто десять: ида, пингала и, конечно, третья - сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини - упомянуто (всего) десять.
Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая - эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади.
Вычисление
Земля, воздушное пространство, небо [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [трое]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [составляют] эти три мира.
И далее следует почитать семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти. "Хим-кара" - три слога, прастава - три слога. Итак, [они] равны. "Ади" - два слога, пратихара - четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они] равны. Удгитха - три слога, упадрава - четыре слога. Три и три равны, [один] слог - в избытке. [Имея по] три слога, они равны.
Нидхана - три слога. Она также равна [другим частям]. Итак, поистине, этих слогов - двадцать два. Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине, солнце - двадцать первое отсюда. Двадцать вторым приобретают то, что за пределами солнца. Это - небеса, это - свобода от печали.
Нет ничего выше
Тех триад, которых пятеро,
Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца].
Видящий [это] не видит ни смерти,
Ни болезни, ни страдания.
Видящий [это] видит все,
Он всюду достигает всего.
Он бывает одним, бывает тремя, пятью,
Семью и девятью, и еще он назван одиннадцатью,
И ста одиннадцатью, и двадцатью тысячами.
[Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба;
Другие же - зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами.
Вне тройственного страдания, без слоев, лишенных шести волн, отличающийся от пяти оболочек, незатронутый шестью изменениями - таков есть Брахман. Три страдания - Адхйатмика (телесное страдание), Адхибхаутика (разбойники, дикие животные и т.д.) и Адхидайвика (дожди и т.д.). Они относятся к деятелю, действию и последствию; к субъекту познания, знанию и познаваемому; к тому, кто изведывает, опыту и изведываемому. Шесть слоев - это кожа, плоть, кровь, кости, сухожилия и костный мозг. Шесть врагов - вожделение и так далее. Пять оболочек - пища, жизненный воздух, ум, познание и блаженство. Шесть изменений: существование, рождение, рост, изменение, упадок и разрушение. Шесть волн - голод, жажда, скорбь, заблуждение, старость и смерть. Шесть заблуждений - о семье, родословной, классе, касте, положении (Ашраме) и форме. Посредством контакта с высшим духом Джива становится одной, без другого.
Тело состоит из пяти элементов, - поэтому оно называется пятиричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи.
Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами, что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.
Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами. С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны - пять дыханий, чье начало - пять чувств. С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.
В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "лебедь". Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию. Это воспето как высший Брахман, в нем - триада, [он] твердо основанный и нетленный.
Пять органов чувств и пять органов действия с пятью жизненными токами (пранами), ум и разум (буддхи) - эти семнадцать образуют линга-шариру (оболочку лингама, "проявленного"). Ум, разум, эго (ахамкара) вместе с землёй, водой, огнём и т.д. - это восемь пракрити (первоэлементов природы). Имеются шестнадцать других видоизменений (викара); ухо, кожа, глаз, язык (джихва) и нос; анус и гениталии (паю-пастха), руки (кара), стопы (пада), язык (вак); звук, осязание, зрительная форма, вкус и запах. [Итак, имеются] двадцать три таттвы (вечные реальности, принципы), касающиеся пракрити.
Двадцать четвёртая - это авьякта (непроявленное, непостижимое, всевышнее Я), главная [таттва]. А главенствующий над всем этим (прадхана) - это Пуруша (Абсолют, абсолютное Я), [двадцать пятая таттва].
(санкхья)
Соединение шести оболочек (кожа, кости, мясо, кровь, костный мозг, нервы), построенное грубой пищей - это аннамайя коша, тело пищи. В аннамайя коша перемещаются 14 ветров-пран (апана, самана, прана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, дхананджайя, вайрамбхана, стханамукхья, прадьота, пракрита) - это пранамайя коша. Когда с этими двумя телами соединены четыре тонких сознания (ум, интеллект, сознание и ложное эго) познающие звук и другие тонкие объекты - это называют маномайя коша, тело ума. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее сознание вне различения - это называют виджнянамайя коша, тело познания. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, как дерево в семечке - это называют анандамайя коша, тело блаженства.
"Восемь анг йоги - это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.
Четыре психических состояния (бодрствование и т.д.) должны рассматриваться как покрытые четырьмя пальцами, и также, как священный шнур шириной в девяноста шесть четырехпальцевых отрезков, - так и внутренняя брахма-сутра состоит из девяноста шести категорий (таттв). Поскольку священный шнур состоит из трех нитей, - так и внутренняя брахма-сутра приведена к состоянию из тридцати двух категорий в каждой из трех гун.
Плерома
"Яджнявалкья, сколько [существует] богов?" Он ответил согласно тому нивиду: "[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам - три и три сотни, и три, и три тысячи". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Тридцать три". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Ядж-нявалкья?" - "Шесть". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Три". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Два". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Один с половиной". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Один". - "Так, - сказал тот, - каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?"- "Это - лишь их проявления, в действительности же богов - тридцать три". - "Каковы эти тридцать три?" - "Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать - адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджапати - тридцать три".
Тридцать два дня [пути] колесницы солнца - вот [насколько простирается] этот мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая [по размерам]; со всех сторон эту землю окружает океан, вдвое больший [по размерам]. Как лезвие бритвы, как крылышко мошки, таково пространство между [половинами мирового яйца]. Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив их в себе, повел туда, где находились совершившие ашвамедху. Поистине, так он [гандхарва] восхвалил ветер. Поэтому ветер - единичность, ветер - совокупность.
Апостолы
(Они образуют) неформальную монашескую общину. Чему они посвящают свое время? Они обучают Брахма-видье группу достойных учеников. Это посвящение (в истинное Знание) приносит радость и чистоту (cпособным ученикам). Они светят, словно двенадцать солнц. Различение-вивека (реального от нереального) - их защита. Цветок их сострадания - игра.
Необъяснимая тринадцатая стобха - изменчивый звук "хум".
(13-е колено)
Мессия
Он пожелал: "Пусть это [тело] будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью".
Поистине, это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это - его пища. На нем вытканы эти существа. Он - Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля - истина, чье желание - истина; он - высший владыка, он - повелитель существ, он - хранитель существ, он - мост, граница. Поистине, этот Атман - владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "лебедь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он - един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном пространстве!
(внутренний Христос)
"Кто же это такой - Райква с повозкой?" - "Подобно тому как выбросившему [при игре в кости] криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди".
И [увидев] под телегой человека, расчесывающего струпья, он присел возле него и обратился к нему: "Почтенный! Ты ли Райква с повозкой?" - "Да, это я", - ответил тот. И стражник вернулся, [сказав]: "Я нашел его".
И он обратился к нему: "Райква! Вот тысяча коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами, вот жена [для тебя], вот деревня, в которой ты живешь. Обучи же меня, почтенный".
И, приподняв [рукой] ее [опущенное] лицо, [Райква] сказал: "Ты привел этих [коров], шудра, но лишь с помощью этого лица ты заставил меня говорить".
(мидраш о мессии, снимающем повязки)
Однажды Сатьякама Джабала обратился к [своей] матери Джабале: "Мать, я хочу вести жизнь ученика. Из какой же я семьи?"
Она сказала ему: "Я не знаю, дитя, из какой ты семьи. В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя - Джабала, твое имя - Сатьякама. Называй же себя Сатьякама Джабала".
Он, Всевышний Господь, принимающий ужасную форму под названием "Шарабха" (соединение божественных птицы, льва и человека), могущественный, убил (собирался убить) Нрисимху (Нарасимху), разрушитель мира (когда Нрисимха выпил кровь Хираньякашипу, Ему стало мучительно тяжело, так как Он не мог переварить её). Владыки дэвов попросили Его (Шарабху), собиравшегося забрать Его (Нрисимхи) жизнь, у Его стоп: "Нет, о могущественный, не забирай жизнь Вишну, о Ты, в эту мрачную ночь".
Господь своими острыми когтями сделал кровопускание (телу Нрисимхи, наполненному выпитой ядовитой кровью) из сострадания, и этот могущественный, облачившийся в кожу Нрисимхи, называется великий герой Вирабхадра ("усмиритель разгорячённых").
(Чаша, распятие)
Творение
Он подумал: "Если я его убью, у меня будет мало пищи". Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: ричи, яджусы, саманы, заклинания, жертвоприношения, людей, скот.
Он пожелал: "Пусть второе тело родится от меня". И разумом он - голод или смерть - произвел сочетание с речью.
Он узнал: "Поистине, я есмь творение, ибо я сотворил все это". Так он стал творением. Кто знает это, тот находится в этом его творении.
Кто пробудился и нашел Атмана,
Проникшего в опасное недоступное место,
Тот - творец вселенной, ибо тот - творец всего;
Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир.
[Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу,
Сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями.
Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что говорят веды, -
Все это творец заблуждения создал из него, в кем и другой связан заблуждением.
Знай же, что пракрити - заблуждение и великий владыка - творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами - его членами.
Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, -
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [человек] приходит к бесконечному покою.
(демиург, гнозис)
Поистине, Брихаспати, став Шукрой, сотворил это незнание ради безопасности Индры и гибели асуров. Из-за него благоприятное называют неблагоприятным и неблагоприятное - благоприятным.
Ни существующим, ни несуществующим, ни существующим и несуществующим [одновоеменно]. От этого родилась тьма, от тьмы - первоначало существ, от первоначала существ - пространство, от пространства - ветер, от ветра - огонь, от огня - воды, от вод - земля. Так возникло яйцо. Просуществовав год, оно разделилось надвое. Из нижней [половины возникла] земля, из верхней - небо; в середине - божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысячерукий пуруша. Первой из существ он сотворил смерть - трехглазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его [пуруши] имя - Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он сотворил семерых сыновей; те же из разума сотворили вираджей, [наделенных] истиной, и они [суть] Праджапатн. Из его рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его бедер - те, что вайшьи, из ног родились шудры.
Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ - раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ - саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность - это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] - Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего].
Смерть
Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, достигает в этом мире полного [срока] жизни, смерть не приходит к нему до времени.
После отречения ему не следует возобновлять обряды, связанные с огнем. Ему следует декламировать духовную Мантру: "Я войду в то, что приближается (знание Брахмана), ибо я стал Смертью".
Все, что он произвел, он решил пожрать. Поистине, он поедает все, поэтому природа смерти - адити. Кто знает природу смерти - адити, тот становится поедателем всего, что существует, и все становится его пищей.
Итак, их двое - жертвенный огонь и жертвоприношение коня. И опять же, они - одно божество: смерть. Тот, [кто знает это], побеждает вторичную смерть, смерть не настигает его, смерть становится его телом, он становится единым с теми божествами.
Ибо в тот самый день, когда он приносит жертву, побеждает вторичную смерть знающий это. Ведь он приносит богам всю пищу.
(победа через смерть)
- Все здесь - пища для смерти. Каково же то божество, для которого смерть [сама служит] пищей?
- Поистине, огонь - смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это,] вторичную смерть.
(смерть вторая)
"Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию". Когда он говорит: "Веди меня от небытия к бытию", то, поистине, небытие - это смерть, бытие - бессмертие. ...[Когда он говорит:] "Веди меня от смерти к бессмертию", то нет здесь ничего, что было бы скрыто.
Смерть сделалась изнурением и одолела их, овладела ими. Овладев ими, смерть удержала их [от дел]. Поэтому и бывает изнурена речь, изнурен глаз, изнурено ухо. Но она не овладела тем, что есть срединное дыхание. Те [действия] хотели узнать его [и сказали]: "Поистине, оно - лучшее из нас, ибо - движется оно или не движется - оно не терпит ущерба и не гибнет. Давайте же примем все его образ". И все они приняли его образ. Поэтому по его имени их и называют "дыханиями".
Когда этот Атман, впав в слабость, словно впадает в умопомрачение, то эти жизненные силы собираются вокруг него. Взяв с собой эти частицы света, он спускается в сердце. Когда этот пуруша в глазу возвращается назад, то [человек] перестает познавать образы. ... "Став единым, он не познаёт", - так говорят. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.
И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум, разум - в дыхание, дыхание - в жар, жар - а высшее божество.
Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
Рассказывая и выслушивая эту вечную историю - как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть - разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
(сама же рассказала)
Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.
Тот, кто знает обоих вместе - и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
Тот, кто знает обоих вместе - и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
Вера
"На чем же основана жертва?" - "На даянии жрецам". - "На чем же основано даяние жрецам?" - "На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жрецам; ведь на вере основано даяние жрецам". - "На чем же основана вера?" - "На сердце, - сказал [Яджнявалкья], - Ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основана вера".
Поистине, когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, - лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры.
Реализацией этого Брахмана, называемого Опорой (Обратной стороной "Пуччха"), который обладает природой истины, знания и недвойственности, сущности, радости и вечности, напрямую, живущий в теле становится везде счастливым. Откуда же еще может быть счастье?
Если бы это высшее
блаженство, которое есть сама Самость всех существ, не существовало, какой
человек был бы жив? Кто бы тогда смог совершать действия?
Женщина
"Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору
Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья,
кто его божество?" Тот сказал: "Женщины".
Поэтому пространство это заполнено женщиной.
Поистине, женщина, Гаутама, это огонь. Лоно - его топливо. Волоски - дым.
Детородные части - пламя. Введение внутрь - угли. Наслаждение - искры. На этом
огне боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает человек.
В Начале была Единая Деви. Она сотворила Вселенную. (Она) известна как
Камакала. (Она) известна как искусство любви.. Она проникая в Трехградие и три
тела освящает их снаружи и изнутри... Она есть Самость (Атман). Отличный от Нее -
нереальный не-Атман.
Все-боги, представ перед Богиней, спросили [Её]: "Кто Ты, о Великая
Богиня?"
Она ответила: "Брахман - Моя истинная форма. От Меня [произошёл] мир,
сущность [которого - единение] пракрити и Пурушы, полноты и пустоты. Я есть
Блаженство и [состояние] сокрытия Блаженства, Я - Знание [виджяна] и незнание.
[Как] Брахман и как не-Брахман надлежит [Меня] познать - так гласит предание
Атхарваны (Атхававеда).
Я [явлена] в пяти элементах и вне пяти элементов. Я - весь мир. Я - Знание
(Веда) и Я - незнание. Я - Знание (видья) и Я - невежество. Я - нерождённая и Я
- рождённая. Внизу, вверху и вокруг - я. С рудрами и васу Я ношусь [по небу], с
адитьями и всеми богами. Я поддерживаю Митру и Варуну, Индру и Агни и двух
Ашвинов. Я поддерживаю Сому, тваштара, Пушана, Бхагу, широко шагающего Вишну
(Тривикраму), Брахму и Праджапати. Усердному жертвователю, предлогающему
подношения [в жертвенный огонь], Я дарую богатства.
Я - Царица и Любовница. Я сотворила Отца этого мира, голову (т.е., дживу) и
васу (наслаждения и богатства). Тот, кто познал Мою йони, [познал Меня] в водах
внутреннего моря, достигает состояния [единения со] мною".
(ср. Гром - Совершенный Ум)
Её истинную форму не знают Брахма и остальные [боги], поэтому [Она] названа
Непостижимой.
Её предела [никто] не знает, поэтому [Она] названа Бесконечной.
Её [никто] не способен воспринять, поэтому [Она] названа Бескачественной.
Её происхождения [никто] не знает, поэтому [Она] названа Нерождённой.
Лишь Она присутствует везде, поэтому [Она] Единой.
Она же [явлена] в образе всего [сущего], поэтому [Она] названа
Множественной.
Итак, [Она] именуется Непостижимой, Бесконечной, Бескачественной,
Нерождённой, Единой и Множественной.
В мантрах Она - Матрика-деви, в словах - Образ Знания. В знаниях Она -
Трансцендентная, имеющая природу Сознания (чит), в пустотах (шунья) Она -
Свидетель пустоты.
Она известна, как состоящая из всех Вед, состоящая из всех богов, состоящая из
всех миров, состоящая из всей славы, состоящая из всей Дхармы, состоящая из
всех опор, причин и следствий. Делимая и неделимая форма великой Лакшми и
Владыки богов, сознательная и бессознательная Сущность, Сущность неподвижного
Брахмана, образ тела, подразделяемый на качества и действия. Образ богов, риши,
людей гандхарвов, асуров, ракшасов, бхутов, претов, пищачей, тел существ и
прочего. (Она) - формы, элементы, чувства, ум и прана.
Она была Одной, Первой. Она была девятью [шакти], девятнадцатью (это пять
органов чувств, пять органов действий, пять пран и четыре составляющих
психики), двадцатью девятью (девятнадцать означенных плюс пять первоэлементов и
пять упапран) и сорока. Пусть три [Её] энергии (т. е. иччха, джняни и крия),
как любовь матери, окружат меня, [Её сына]!
Страх
Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший
Брахман - великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это,
становятся бессмертными. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит
Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая.
Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана - во всех существах, тот больше не страшится.
Пробуждение
Он узнал себя: "Я есмь Брахман". Поэтому он стал всем [сущим]. И кто
из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши,
то же с людьми.
Говорят: "Пусть не будят его внезапно - ведь трудно вылечить того, к кому
он не возвращается". Однако говорят также: "Этот [сон] у него - то
же, что и состояние пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то - и во
сне. Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом".
Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять
в центре одно. Об этом такой стих:
Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.
Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не
восходит и не садится; для того вечно [длится] день.
Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают
этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему
трудно пройти.
Я пребывал во сне, лишённый разума, [думая, что есть] я и моё , по причине
незнания Сущности. Но я был пробуждён взошедшим вследствие сообщённых Учителем
великих изречений солнцем истинной Природы.
Также, как Девадатта (то есть любой человек), пробужденный от сна вследствие
тычка палкой, не возвращается ко сну немедленно после пробуждения, - так и
дживатма, получая знание Веданты, не заблуждается в отношении трех состояний
(бодрствования, и т.д.); обладающая мудростью Веданты дживатма не пятнается
более ни хорошими, ни дурными действиями (кармой). Это подобно тому, как
маленький мальчик испытывает радость, не имея никаких определенных желаний,
независимо от тех вещей, которые его окружают.
Изучив Шастры и много раз повторив их, мудрый,
Высшего Брахмана узнав, затем их отбросит,
как факел на рассвете.
Затем, на колеснице пранавы,
следуя по стопам Брахмы,
колесничим сделав Вишну,
высшим почитает Рудру.
Но нужного места достигнув,
колесничий останавливает колесницу
и седок, колесницу оставив, уходит.
Зеркало
Гаргья сказал: "Того пурушу, который в воде, я и почитаю, как
Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине,
как подобного почитаю я его. К тому, кто почитает его так, приходит подобное
[ему], а не неподобное, и от него рождается подобное [ему]". Гаргья
сказал: "Того пурушу, который в зеркале, я и почитаю, как Брахмана",
Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как блистающего
почитаю я его.
Если [кто-либо] увидит себя [отраженным] в
воде, то пусть произнесет: "[Да будут] у меня свет, сила, слава,
богатство, доброе дело".
Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме;
как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов.
Как в случае тени и света, так - в мире Брахмы.
Сон
Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это,
называют, спит, то он, дорогой, достигает тогда [высшего] бытия, достигает
самого себя. Поэтому и говорят: "Он спит", ибо он достигает самого
себя.
(Сам
Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] - то с одной стороны, то с
другой, так и этот пуруша блуждает по обоим этим состояниям - состоянию сна и
состоянию пробуждения.
Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано;
снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было
пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и
слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее - все
он видит; будучи всем, он видит.
Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом
теле бывает это счастье.
Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным
состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.
Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме
чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не
проявляется вообще. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в
Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого
Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира
исчезают. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы
спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней
Пробужденности, - все двойственные представления ликвидированы. Смотря всегда
только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда
направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому,
что происходит во внешнем/феноменальном мире.
Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он,
через некоторое время, достигает Турийи. Там, в этом наивысшем/запредельном
состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь
блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии,
непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности. Все узлы сердца
развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но
не зависящий от жизни или смерти, он - подобен нарисованному пламени огня.
Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного
Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.
Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый,
названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со
[своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим
сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью - доля мышления,
сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением,
самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой.
Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли
полностью очищены, видит, как бы в сновидении, [находясь] в пещере чувств и не
подвластный [им], зовущегося пранавой, вожатого, образ света, не
знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой,
вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали.
Во сне без сновидений человек следует через это состояние к своему собственному
Жилищу - подобно соколу и небу - подобно тому, как сокол летит (к своему
гнезду) в небе. Этот Девадатта (во сне без сновидений) не убегает прочь даже
при палочных ударах, даже тогда он не привязывается к хорошим или дурным
последствиям деятельности, определенной (его) судьбой; как ребенок получает
удовольствие (самопроизвольно) без повода или желания результата, так и
Девадатта (субъект сна без сновидений) наслаждается счастьем в этом состоянии.
Он знает, как быть Высшим Светом. Желая Света, он наслаждается Светом. Тем же
путем он возвращается в состояние сна, подобно улитке: как улитка переносит
себя в последующую точку, останавливаясь (вначале) на предыдущей. И то
состояние, которое он не оставляет ради последующего, называется состоянием
пробуждения.
Майя
Она, [майя] Господа, есть начало и конец [всего сущего], творящая сила и сущность
творения, исполняющая все желания, [имеющая три формы] - белую, чёрную и
красную (т. е. формы трёх гун).
Господь наслаждается майей, её созерцанием и действием. Господь поддерживает
её, основу всего [сущего], исполнительницу [всех] желаний жертвователей.
Когда он двигается в этом сне, то это - его миры. [Тогда он] - словно великий
царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как
великий царь, взяв подданных, двигается, как ему угодно, по своей стране, так и
этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле.
Поистине, у этого пуруши, есть два состояния: состояния [пребывания] в этом и в
другом мире и промежуточное, третье - состояние сна. Находясь в этом третьем
состоянии, он видит оба состояния - состояния [пребывания] в этом и другом
мире. И какой [бы ни был] путь к состоянию [пребывания] в другом мире,
продвигаясь по этому пути, он видит оба: зло [этого мира] и блаженство [другого
мира]. Когда он спит, то, забрав из этого всеохватывающего мира вещество, он сам
разрушает [его], сам созидает; с помощью своего блеска, своего света он спит.
Здесь [в этом состоянии] этот пуруша сам бывает своим светом.
Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог,
[но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не
бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости,
удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит
водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он - творец.
Подчинив сном то, что принадлежит телу,
Он не спит и взирает на спящих.
Приняв сияние, он снова идет на свое место,
Золотой пуруша, одинокий лебедь...
В состоянии сна, идя вверх и вниз,
Бог творит [для себя] многочисленные образы,
Словно веселясь с женщинами, смеясь,
Словно даже видя страшные [зрелища].
Подобно волнам больших рек возвращение того,
что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо
приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно
калека; несамостоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно
находящийся во владениях Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный
вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия,
словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой;
состоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст,
словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер;
доставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена.
Лучшие из дваждырожденных, знающих Брахман,
находящиеся в пещере, называющейся наивысшими небесами, в течение своих
сменяющихся существований известных как "Иллюзия", "Невежество" и т.д.,
мгновенно добиваются всего желаемого.
Авидья и не существует (поскольку причина мира
не видима), и не не существует (поскольку последствие видимо как феноменальный
мир), и не является одновременно существующей и несуществующей (поскольку эти
два состояния несовместимы). Авидья ни отлична (от Брахмана, поскольку она не
обладает независимым существованием), ни неотлична (поскольку она - не
сущность), ни одновременно отлична и неотлична (поскольку это невозможно). Она
не имеет частей (поскольку части отсутствуют в причине), ни бесчастна
(поскольку последствие очевидно имеет части, т.е. разбито на множество частей),
ни комбинация обоих (вариантов). Поэтому авидья-майя неописуема, анирвачанья.
Эта авидья-майя должна быть полностью уничтожена посредством осознания Единства
дживатмана и Брахмана; так как она - причина иллюзии.
Дерево
Словно дерево, повелитель леса, таков, воистину, человек.
Его волосы - листья, кожа его - кора снаружи.
Из кожи его течет кровь, [как] сок из кожи
[дерева], Поэтому она выходят из раненого, как сок из поврежденного дерева.
Мясо его - древесина, лыко - сухожилия, они крепки,
Кости - внутренность дерева, мозг создан подобным сердцевине.
Когда дерево срублено, оно поднимается от корня, снова обновленное.
Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?
Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая
его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить
действительную природу Брахмана - путем описания дерева вселенной, корнем
которого является Брахман: Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а
ветви внизу. То, [что есть его корень] - чисто, это - Брахман, это зовется
бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого.
Воистину, Это - то.
Наверху [ее] корень - трехстопный Брахман, [ее]
ветви - пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман,
зовущийся единой смоковницей. И этот его жар - это солнце, и это [жар] слога Аум,
(дерево сефирот)
Огонь
О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем.
Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь - средство достижения
небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме
[просветленных].
Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три
вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который
рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого,
произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также
Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как
плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с
жертвоприношением [и созерцанием] - тот Огонь есть также только Брахман.
Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах - вот семь играющих языков [пламени].
Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает
подношения,
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.
Единый "лебедь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший
в океан.
Поистине, это жар Брахмана - высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела -
это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве
[сердца]. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое
как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому
как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь
или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же
исчезает и мысль вместе со своей основой.
Как огонь, поглощая кусок дерева,
делает его частью себя.
Так и Брахман вместе со Вселенной
есть одно целое.
[К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному,
незапятнанному, высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со
сгоревшим топливом.
(нирвана)
Солнце
Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он
превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух
половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая - золотой. Серебряная
[половина] - эта земля, золотая - небо, внешняя оболочка - горы, внутренняя
оболочка - облака и туман, сосуды - реки, жидкость в зародыше - океан. И то,
что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и
[поднялись] все существа и все желанное.
Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище,
единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ -
восходит это солнце.
Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу - надев
священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]:
"Ты уносящий - унеси мои грехи". Таким же образом [обращался он к
солнцу], находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх - унеси вверх мои
грехи". Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: "Ты
уносящий с собой - унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех,
днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой.
Этот Бог находится в солнце (которое является колесом божественной кареты) и в
других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием
подобно золоту в высшем небе.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным
образом солнца.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется
дрожанием в середине солнца.
(двойственность)
Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
С обузданным разумом мы - во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.
Далее "сияние". Поистине, что скрыто в том солнце, что - зрачок глаза,
то зовется сиянием. Оно - сияние, ибо его движение - с помощью лучей; поистине,
это сияние сжигает, [оно] - Рудра, - говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха
- оно освещает эти миры; ра - оно радует эти существа; га - в
него идут, из него выходят эти рожденные.
(Зогар)
Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище,
единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ -
восходит это солнце.
Речь
Речь следует почитать как молочную корову. У нее четыре сосца: звук сваха, звук
вашат, звук ханта, звук свадха. Двумя из ее сосцов поддерживают жизнь боги -
звуком сваха и звуком вашат. Звуком ханта - люди, звуком свадха - предки.
Жизненное дыхание - ее бык, разум - теленок.
Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
Теперь - о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя
агнихотра" - называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не
может дышать - тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока
человек дышит, то он не может говорить - тогда он совершает подношение речи в
дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно -
бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из
действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения
[обычной] агнихотрой.
Время
Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется
и прошедшим, и настоящим, и будущим - это выткано вдоль и поперек на
пространстве.
Это воплощенное время - великий океан творений. В нем находится тот, называемый
Савитаром, от которого родились луна, звезды, планеты, год и прочее. Далее от
них - весь этот [мир], и, поистине, все, что здесь видно в этом мире хорошего и
нехорошего, то - от них. Поэтому Брахман - Атман солнца. Следует почитать
солнце, зовущееся временем. "Солнце - Брахман", - [говорят]
некоторые.
Поистине, сколько существует частей времени, в стольких [частях] движется то
[солнце]; кто почитает время как Брахмана, от того время проходит очень далеко.
- Ибо сказано так:
От времени проистекают существа,
И от времени они достигают роста,
И во времени они исчезают.
Время - воплощенное и невоплощенное. -
Поистине, существуют два образа Брахмана - время и не-время. Далее, что перед
солнцем, то не-время, лишенное частей. Далее, что [начинается] от солнца, то -
время, состоящее из частей. Поистине, год - это образ состоящего из частей.
Поистине, от года рождаются эти существа. Поистине, с годом возрастают
рожденные; в году они исчезают.
Намерение
Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом
мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.
Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит
(свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы
прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы.
"Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал
много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не
видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от
сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая
уничтожает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет
все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я
совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они)
буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами
моего труда, уйдут незатронутыми".
Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку,
соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и
поступки.
Путь
Поистине, Праджапати - год; его пути - южный и северный. И поистине, те, которые
чтут дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова
возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И
поистине, этот путь предков - вещество.
Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством,
воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище
жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они
больше не возвращаются. Это прекращение [рождений].
Поистине, луна - это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом],
того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь
дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей,
или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо
ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его,
пришедшего, [луна] спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:
Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как
двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное
этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим
подвижничеством я [есмь] время года. Я - происходящий от времен года". -
"Кто ты?" - [спрашивает луна]. "Я есмь ты", - [отвечает он,
и она] отпускает его.
Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем - в мир Ваю,
затем - в мир Варуны, затем - в мир Индры, затем - в мир Праджапати, затем - в
мир Брахмана.
К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто - с
притираниями в руках, сто - с венками в руках, сто - с одеждами в руках, сто -
с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана.
Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит
к озеру Ара и переправляется через него силой разума - [те же, которые] знают
[лишь] настоящее, тонут, вступив в него... И подобно тому как мчащийся на
колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на
день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей].
Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к
Брахману.
Преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива -
странничество и изгиб - стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения,
главного [стража] врат Брахмана - того, чей венец - ослепление, серьги -
жадность и зависть, посох - леность, сон и нечистота, надзиратель - самомнение,
тетива [лука] - гнев, изгиб - алчность; [того, который], взяв лук, убивает
существ стрелой желания, - убив его, переправившись в ладье звука Аум
через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов
роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь]
наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех
сетей.
Тело - лук, Аум - стрела, разум - ее острие, мрак - цель. Проникнув
через мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через
объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен
цветом солнца, полон могущества, [находится] за пределами мрака; что светит в
том солнце, а также - в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к
бессмертию.
Итак, неразличающее распознавание становится различающим.
Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому - Атман,
И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир.
(Ареопагит - божественный мрак + 1Тим.)
Путь - стимул. Путь не пуст, он условен.
Карма
Оставаясь в граде своего Атмана, аскет осознает Единство с Брахманом, не
совершая никакой кармической деятельности. Но если человек считает себя
деятелем (исполнителем) каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо
пожинает плоды своих деяний, подобно тому, как фермер собирает урожай со своего
поля.
Обычное представление "я - человек" (ахам манушья) возможно даже без этого
смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в
течение долгого времени. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды
действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о "я" и
этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не
прекратится даже в результате множества (сахасрата, "тысячекратных") медитаций
(дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились
(карма-кшая).
Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же
(ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва)
иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время
как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно]
воздействует.
Теперь о действии (карма). "Я делаю то, что совершается через органы [чувств и
действия]"; те действия, которые совершаются [таким образом,] с утверждённостью
в Сущности, [есть истинные] действия.
Теперь об отсутствии действия (акарма). То, что делается с эго (аханкара), с
мыслью "я деятель, я наслаждающийся и т. д.", связывает [человека] и является
причиной рождений. Также ежедневные (нитья) и совершаемые по случаю
(наймиттика) [ритуалы, такие, как] жертвоприношение, обеты, аскезы и подаяние,
делаемые с желанием награды, есть отсутствие [истинного] действия.
Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых
(критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара)
согласно его свободной воле (свеччха).
Йога
Узкий, далеко идущий, старый
Путь лежит передо мной, найден мной.
По нему мудрецы, знающие Брахмана,
Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.
Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий,
Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].
Кто знает опору этого самана, тот действительно имеет опору. Ведь опора его -
речь. Ибо, опираясь на речь, поет жизненное дыхание. Но некоторые говорят, что
[его опора] - в пище.
- Это воздушное пространство словно не дает опоры. Как же подниматься
приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?
- С помощью жреца-брахмана, разума, луны.
Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится
бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный
становится бессмертным. Только это - наставление [всех Упанишад].
В заднем проходе и детородном органе - дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во
рту и в носу утверждено само дыхание; в середине - общее дыхание, ибо оно
уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.
Этот Атман - в сердце. Здесь - сто одна артерия У каждой из них - по сто
[меньших артерий], у каждой из этих - по семьдесят две тысячи ответвляющихся
артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.
И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму
[действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому - в злой,
благодаря обоим вместе - в мир людей.
Поистине, жар - дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет]
в новое существование с чувствами, погруженными в разум.
Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное
с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.
Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому
правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные
называются просто благородными (арья).
Он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая
себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в
изумительное по красоте место.
(созерцание, лес чувств)
В середине сердца - красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает
во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих
помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города,
многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда
соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда
соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту.
Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех
видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное,
слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее - все видит. Здесь эти
десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот
Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда
видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное
[видение]" - так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии
наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый
белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии,
именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно.
В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос
расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его -
"океан", в середине "океана" - "сокровищница", в
той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством
добродетели ведет [практикующего] в мир добродетели, Арама посредством порока -
в [мир] порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только [можно]
вспомнить. Посредством Апунарбхавы [исходящий из тела] пробивается через
"сокровищницу", пробившись через "сокровищницу",
пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю.
Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду,
пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер.
Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через
пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через
Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого.
Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через
Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее,
пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с [тем]
высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего
[одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву
на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум
извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен
нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения
с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся
не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это
образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры,
[принадлежащая] Рудре. (огонь)
Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, -
Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
Место их соединения - отверстие внутри сердца,
Свет их обоих - красный комок, [находящийся] здесь.
От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она
раздваивается.
Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,
Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он
удваивается в горле
И - знай! - устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут
алфавитом.
Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;
Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.
Несдержанность - это просто энергия, шакти.
Блаженство - милостыня, которой он наслаждается.
Просветленному следует отказаться от этой внешней нити вместе со священным
пучком волос на голове; всепроникающий Верховный Брахман есть его нить, и ему
следует носить Его как нить. Сутра (или нить) называется так потому, что ее
продевают и начинают (процесс становления). Эта Сутра составляет поистине
высшее состояние. Тот, кому эта Сутра известна, есть Випра (мудрец) и он вышел
за пределы Вед. Ей пронизана вся эта (вселенная), подобно жемчужинам на нити.
Йогину, владеющему всеми Йогами и зрящему Истину, следует носить эту нить.
И именно этот священный шнур, состоящий из осознания единства дживатмана и
Брахмана, - есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который
носит этот священный шнур, достигает Освобождения. Полностью готов к отречению
только тот мудрый брамин, который имеет священный шнур и внутри, и вовне; но
тот, кто имеет один только внешний атрибут, не готов к отречению и принятию
санньясы. Отбросив внешний шнур, он должен носить внутреннюю сутру в своем
сознании.
Поз - множество, столько же, сколько видов живых (существ), их
сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.
На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага, - врата,
прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы. Пробужденная пламенем соединения
ума с воздухом, (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И
будто с усилием раскрывая дверь ключом, пусть той Кольцевитой йогин распахнет
врата Освобождения.
Желание [практиковать] восьмичленную йогу, начинающуюся с самоконтроля (яма),
есть связанность.
Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый
образ круга цвета цветка бандхуки, от погружения в его середину появляется
состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна бывает.
В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления,
разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно
вызвать образ второго круга цвета индракопы, от погружения в его середину
глубокий сон появляется.
В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и)
вечное сознание сущности появляется, после чего - сущность Запредельного
Владыки достигается. Тогда, представив третий образ круга цвета красного
лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое состояние бывает.
В Четвертом - с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение
бывает, вечное сознание сущности является... Когда Четвертое состояние
превзойдено, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая
двойственность превзойдена бывает.
Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость
разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение
сжигает два покрова - виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится
внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.
(йога знания)
Связаться с программистом сайта.